Кельтские боги - боги друидов

Морриган

Морриган, в ирландской мифологии богиня войны и смерти на поле боя, которая помогала Племенам богини Дану в обеих битвах при Мойтуре. Ее имя переводит как "Великая Королева " или "Королева Призраков", что полностью соответствует ее природе. Морриган можно воспринимать и как отдельное божество, и как своего рода триипостасную богиню, отождествляемую с другими богинями войны: Махой, Бадб и Немаин.

Сама богиня Морриган участия в битвах не принимала, но непременно присутствовала на поле боя и использовала все свое могущество, чтобы помочь той или иной стороне. Кроме того, Морриган в легендах приписывается дар пророчества и способность изрекать всевозможные заклинания.

Роль Морриган в ирландской мифологии очень похожа на роль валькирий в скандинаво-германской космологии. И Морриган , и валькирии используют магию для того, чтобы наложить оковы на воинов и выбрать того, кто из них погибнет.

Морриган также ассоциировалась с сексуальным началом и плодовитостью; последний аспект позволяет отождествлять ее с матерью богиней. Ее сексуальность подчеркнута в легенде о Кухулине, когда она пыталась соблазнить героя, но была отвергнута им, отчего в ее сердце вспыхнула ревнивая ненависть к Кухулину.

Любимым обличьем Морриган в магических превращениях была ворона; именно в таком виде она уселась на плечо героя Кухулина, после чего тот пал в бою, сражаясь против армии королевы Медб, ведь в свое время Кухулин не только отказал Морриган в любви, но в гневе даже нанес ей рану. Это и решило его судьбу.

Немона

Немона или Немаин, Неметона, в кельтской мифологии одна из самых древних богинь. Супруга и спутница бога Тевтата, покровителя военной и мирной деятельности кельтов, в галло-римское время бога войны и сражений. По другим источникам была женой Нуаду, предводителя Племен богини Дану. Предположительно, в древнейшие времена Немона являлась покровительницей домашнего очага, верховной жрицей кельтских обрядов и богиней-защитницей общины кельтов. В дальнейшем Немона почиталась как одна из трех богинь войны, сеющих раздоры и разрушения. Отождествлялась с другими богинями битв и сражений: Махой, Бадб и Морриган.

В мифологии и религии кельтов до сих пор многое остается невыясненным, несмотря на богатый археологический и этнографический материал, открытый в последнее время. Большая часть кельтских богов является не только олицетворением сил природы, но и воплощением какой-нибудь духовной стихии. Самые видные фигуры кельтского Олимпа — Тевтат, Таранис и Эзус. Первый из этой триады соответствует римскому Марсу и носит иногда другие имена: Сегомона, Камула; супругой этого свирепого бога была богиня Немона. Таранис соответствовал римскому Юпитеру, а Езус — Меркурию.

Большим почитанием пользовались также боги Беленус и Огма. Беленус является солнечным богом, родственным римскому Аполлону. Бог красноречия Oгма изображался дряхлым стариком с протянутыми от языка золотыми нитями к ушам толпы слушателей, с палицей в одной руке и луком в другой. За огромную физическую мощь Огму отождествляют с греческим Гераклом. У кельтов была еще масса второстепенных божеств различных местностей, богинь-матерей, покровительниц земледелия, заботящихся о людском благополучии. Главные кельтские боги требовали для своего умилостивления человеческой крови; им в жертву приносили, обыкновенно, военнопленных или разного рода злодеев и преступников, но иногда и невинных.

Нуаду

Нуаду или Нуада, в ирландской мифологии влиятельный бог и предводитель Племен богини Дану (богов Туатха Де Данаан). В первой битве при Мойтуре (Маг Туиред) он потерял руку, несмотря на то, что у него был волшебный меч, от которого никто не мог спастись.

Поскольку человек с физическим изъяном не мог быть королем богов Туатха Де Данаан, Нуаду был вынужден отречься от трона и уступить его Бресу. Впоследствии бог врачеватель Диан Кехт сделал ему серебряную руку, так что Нуаду получил прозвище Аргатлам, что означает "Серебряная Рука". После этого жадный и подлый Брес был свергнут с трона, и Нуаду вновь стал королем Туатха Де Данаан.

В войне, вспыхнувшей вслед за этим, Нуаду, опасавшийся Балора в связи с предсказанием гибели от его мертвящего глаза, передал свою власть Лугу.

Но во время второй битвы при Мойтуре смертоносный взгляд Балора погубил Нуаду и его жену Немаин до того, как бог солнца Луг успел поразить великана из пращи.

В валлийской мифологии Нуаду соответствует бог Нудд.

Огма

Огма или Огмиос, Огмий, в кельтской мифологии солнечноликий бог красноречия, сын бога знаний Дагда. Огма изображался в виде старца, облаченного в звериную шкуру и вооруженного палицей. Уши стоявших рядом с богом людей соединялись тонкими цепочками с его языком.
Огма был представителем племени богини Дану, основной группы кельтских божеств. Этого бога называли солнечноликим, его огромная физическая сила сочеталась с даром провидца и некоторыми магическими способностями. Огма отождествляли с греческим Гераклом.

Богу Огма приписывают изобретение древней системы огамического письма кельтов и пиктов, представлявшего собой ряд вертикальных или наклонных линий, пересекающих горизонтальную основную линию. Огамические надписи высекали на камнях, скалах, вырезали на металлических, костяных и деревянных изделиях. До нашего времени дошло около 400 таких надписей.

Выдающийся поэт Огма, как и все ирландские боги, был воином и, подобно греческому Гермесу и римскому Меркурию, отвечал за препровождение людей племени Дану в потусторонний мир. В отличие от этих богов, функции Огмы были намного приятнее, так как потусторонний мир кельтов представлял собой уютное и спокойное место отдыха души перед ее следующим возрождением.

В некоторых ирландских мифах говорится, что Огма женился на Етайн, дочери бога-врачевателя Диан Кехта. Во второй и последней битве при Мойтуре Огма убил Индеха, сына фоморской богини Домну, царя фоморов, демонических существ, вызвавших на бой молодых богов из Племен богини Дану. В кровопролитном сражении, в котором победа досталась Племенам богини Дану, Огма добыл волшебный меч, который мог рассказать обо всех подвигах, совершенных с его помощью.

Огма погиб в битве богов с демонами-фоморами.

Оисин

Оисин, в ирландской мифологии славный бард, сын Финна Макулла, мудреца и провидца. Его знаменитое приключение связано с Ниам, дочерью бога моря Мананнана, сына Лера. Оисин встретил ее на берегу озера во время охоты — девушка на скакуне с серебряными копытами и золотой гривой появилась перед ним внезапно. Узнав, что она проделала далекий путь лишь для того, чтобы пригласить его во владения своего отца на острове Блаженных, юноша, не задумываясь, вскочил на волшебного коня.

Оисин и фея Ниам унеслись на снежно-белом скакуне в потусторонний мир, на остров Блаженных, где текли медовые реки, воздух был напоен ароматом дивных цветов и время летело незаметно.

В потустороннем мире Оисин дал подводный бой великану из фоморов, проявив военное искусство, достойное Финна Маккула. Но вскоре юноша затосковал по родной Ирландии. Ниам дала ему своего чудесного скакуна и велела не спешиваться, иначе он никогда не сможет к ней вернуться.

Оисин, проведший счастливые годы на чудесном острове Блаженных, вернулся в свою Ирландию. Родина показалась Оисину чужой, незнакомой страной, неприветливой и холодной, люди — печальными. Все уже давным-давно забыли его. Случайно Оисин повстречал нищих, пытавшихся сдвинуть огромный валун, и с легкостью поднял каменную глыбу, не слезая с лошади. Но вдруг седло съехало, и Оисин рухнул на землю. В мгновение ока волшебный конь исчез, а знаменитый, полный сил воин и бард превратился в слепого изможденного старика, единственного оставшегося в живых свидетеля века чудес, одинокого и всеми позабытого.

Придери

Придери, в валлийской мифологии сын Пуйла, властелина Аннона, потустороннего мира, и несчастной красавицы Рианнон. Придери был похищен из колыбели отвергнутыми претендентами на руку Рианнон и воспитан вождем Теирнонам, который обнаружил младенца в своей конюшне. Жена вождя назвала ребенка Гври, "золотые волосы", но когда через семь лет мальчик вернулся в родной дом, Рианнон дала ему имя Придери ("забота"), потому что в его отсутствие жизнь ее была полна забот и тревог. Ложно обвиненная в убийстве сына, она должна была сидеть у ворот замка Пуйла и рассказывать прохожим о своем мнимом преступлении, а затем переносить их в покои мужа на собственной спине.

Казалось, супруги были созданы друг для друга, но злые чары, часть проклятия, насланного на Пуйла, чтобы помочь его сопернику Гвавлу заполучить руку Рианнон, омрачили этот союз. Обладая таким же терпением, как и красотой, Рианнон безропотно сносила все невзгоды.

После смерти Пуйла Придери унаследовал его титул и не противился свадьбе матери и Манавидана, сына Ллира, валлийского бога моря. Во время свадебного пира грянул гром, и все окуталось туманом. "Ни один человек не видел другого, хотя зала была ярко освещена". Когда волшебный туман рассеялся, в замке не оказалось ни души, а вокруг него простиралась пустынная земля. Люди, скот и поля исчезли.

Остались только Придери с женой Кигфой, Манавидан и Рианнон. Два года они питались лишь диким медом, рыбой и дичью. В разрушенном замке Придери обнаружил золотую чашу, прикованную четырьмя цепями к мраморной плите. Юноша хотел поднять ее, но неожиданно его руки прилипли к чаше, и он вдруг онемел. Рианнон попыталась выручить сына, но внезапно они вместе исчезли в поглотившем их волшебном тумане.

Впоследствии выяснилось, что все эти события также были связаны с заклятием, наложенным на их род смертельным врагом Пуйла, отца Придери. Тайну раскрыл Манавидан, когда собирался повесить одну из мышей, уничтоживших его урожай пшеницы. Тварь оказалась женой Ллвида, чародея, заклятого врага Пуйла. Уничтожать посевы ей помогали воины колдуна, превращенные в мышей. Придери, владыка Диведа, вторгся в Гвинед, чтобы отомстить Гвидиону, укравшему у него свинью. Спор, как было в обычае у кельтов, должен был решиться на поединке, но силы противников оказались неравны, так как Гвидион насылал на Придери волшебные иллюзии.

Пуйл

Пуйл, в валлийской мифологии владыка Диведа, чей авторитет был признан даже в Анноне, потустороннем мире валлийцев. Однажды на охоте Пуйл увидел свору снежно-белых красноглазых собак, преследовавших оленя. Пуйл отогнал их и пустил по следу свою свору, но тут появился всадник в сером. Это был Аравн, правитель Аннона, возможно, являющийся символом Владыки зимы. Он рассказал Пуйлу, что ему докучает Хавган ("песнь лета"), сразить которого можно одним ударом, так как второй удар возвращает его к жизни. Пуйл согласился поменяться с Аравном обликом на один год и убить Хавгана. При этом было условлено, что Пуйл ни при каких обстоятельствах не коснется жены Аравна, даже если ему придется спать с ней в одной постели.

Пуйл убил Хавгана и, выполнив данное Аравну обещание, вернулся на родину, где повстречался с Рианнон. Она предстала перед ним словно видение — красавица в белых и золотистых шелках, верхом на жемчужно-белом коне. Казалось, они созданы друг для друга. Но девушка уже была невестой Гвавла. Когда Пуйл, переодевшись нищим, с сотней всадников поджидал в засаде соперника и застиг его врасплох, испуганный Гвавл обещал оставить влюбленных в покое. Однако слова своего не сдержал, и жестокое проклятие омрачило судьбу Рианнон и Пуйла: долгое время у них не было детей.

Разочарованный бесплодием Рианнон, Пуйл обращался с ней довольно сурово. Его отношение к жене после рождения ребенка только ухудшилось, так как младенец был украден, а няньки свалили вину на Рианнон. Они разложили возле спящей хозяйки обглоданные кости, вымазали ее кровью и поведали Пуйлу лживую историю о том, как во сне она съела свое дитя. Пуйл подверг жену унизительному наказанию. Каждый день она должна была сидеть у ворот и рассказывать о своем "преступлении", после чего на собственной спине нести гостей в парадные залы замка. Лишь после счастливого возвращения сына, которого она назвала Придери ("забота"), Рианнон была освобождена от наказания.

Рианнон

Рианнон, в валлийской мифологии дочь Хереидда и многострадальная жена Пуйла, владыки Диведа. Несчастья Рианнон начались, когда она, полюбив Пуйла, отвергла своего нареченного Гвавла и разгневанный отец жениха проклял весь род счастливого соперника. Из-за этого проклятия Рианнон долго страдала бесплодием, а когда родила сына и он исчез, ее облыжно обвинили в том, что она съела ребенка.

Пуйл в наказание заставил жену сидеть у ворот, рассказывать всем гостям свою печальную историю, а затем на себе нести гостей в замок. Обладая такой же кротостью, как и красотой, Рианнон безропотно подчинилась своей судьбе.

Придери был похищен из колыбели отвергнутыми претендентами на руку Рианнон и воспитан вождем Теирнонам, который обнаружил младенца в своей конюшне. Жена вождя назвала ребенка Гври, "золотые волосы", но когда через семь лет мальчик вернулся в родной дом, Рианнон дала ему имя Придери ("забота"), потому что в его отсутствие жизнь ее была полна забот и тревог. После смерти Пуйла Придери унаследовал его титул и не противился свадьбе матери и Манавидана, сына Ллира, валлийского бога моря.

Рианнон обладала и магическими способностями: считалось, что пение ее комнатных птиц могло разбудить мертвых, а живых погрузить в сон. Рианнон в легендах неизменно ассоциируется с лошадьми: при первой встрече с Пуйлом она ехала верхом на "огромном великолепном жемчужно-белом коне, облаченная в шитые золотом бело-синие одежды"; что дает основание отождествить ее с Эпоной, кельтской богиней — покровительницей лошадей.

Садб

Садб, в ирландской мифологии богиня, олицетворяющая кротость, возлюбленная Финна Маккула, предводителя фиана, дружины телохранителей Верховного короля. Герой впервые увидел ее во время охоты, когда богиня Садб была превращена в олениху. Ночью, обернувшись женщиной, она предстала перед Финном Маккулом, который снял с нее заклятие, в истинном своем виде. Они были счастливы, но во время очередной отлучки Финна Маккулла злой колдун снова превратил Садб в олениху.

В поисках супруги Финн обыскал всю Ирландию, леса и долины, но, отчаявшись, вернулся к любимому занятию, охоте. Однажды в лесу он увидел длинноволосого мальчика-голыша, воспитанного оленихой в условиях дикой природы. Герой узнал своего сына от Садб и назвал его Оисином ("маленьким фавном"). Ребенок вырос и стал таким же искусным воином, как отец; кроме того, он унаследовал от матери, внучки Дагда, изящный дар красноречия.

Неудивительно, что поэмами Оисина (Оссиана) восхищалась вся Ирландия. А кроткая, невинная Садб, по воле злобного друида вынуждена была большую часть жизни провести в лесу в облике оленихи.

Таранис

Таранис (латинское Taranis, "громовержец", от tarann, "гром"), в мифологии кельтских народов бог грома, молний и небесного огня. Один из древнейших богов кельтов. Упоминается у римского поэта первого столетия нашей эры Лукана и в так называемых Бернских схолиях к нему X столетия, где Таранис отождествлялся с римским Дисом.

Из схолий также известно, что жертвы Тараниса сжигались. Галльские памятники римской эпохи представляют Тараниса бородатым гигантом, держащим колесо или несколько спиралей. На территории Рейнской области и современной Бретани скульптурные изображения Тараниса известны в форме колонн, на вершине которых бог Таранис попирает гиганта со змеевидными нижними конечностями.

Спорным является вопрос, составлял ли Таранис - бог грома и небесного огня, который иногда отождествлялся с римским Юпитером, вместе с Тевтатом и Езусом органическую божественную триаду в доримское время.

Тевтат

Тевтат (Teutates), в кельтской мифологии один из самых древних богов. Этимология его имени (от галльского слова teuto и ирландского tuath, "племя") позволяет считать Тевтата богом кельтской общины, то есть племенного коллектива, покровителем военной и мирной деятельности кельтов.

Предположение об общегалльской распространенности Тевтата спорно. Римский поэт первого столетия нашей эры Лукан упоминает Тевтата наряду с Таранисом и Эзусом; приносившиеся Тевтату жертвы топились в воде (согласно так называемым бернским схолиям к Лукану, 10 век). В галло-римское время Тевтат ассоциировался с Марсом, богом войны и сражений.

Исторические сведения. Лукан (Lucanus) Марк Анней (39 - 65 годы нашей эры), римский поэт. Историческая поэма Лукана в десяти книгах под названием «Фарсалия, или О гражданской войне между Цезарем и Помпеем» проникнута духом аристократической оппозиции имперскому режиму.

Финн Маккул

Финн Маккул, Финн Мак Кумайль, Фионн Маккумал, в ирландской мифологии герой, мудрец и провидец. Финн был рожден от брака сиды Блаи и Кумалла. Его отец Кумалл, предводитель фиана - дружины воинов-фениев, похитил девушку по имени Хурна, и отец девушки поручил фению Голлу убить похитителя. Рожденный после смерти отца, Финн воспитывался втайне. Одним из его наставников был друид Финегас, благодаря которому юноша обрел мудрость, заключенную в чудесном Лососе Мудрости. Согласно мифам, свой дар он получил будучи юношей, когда капля чудотворной жидкости Лосося попала на большой палец руки. С тех пор, чтобы постичь скрытые тайны мироздания, Финну было достаточно положить палец в рот.

Центральным эпизодом мифов о Финне является его победа над одноглазым чудовищем. Мудрец смог противостоять действию волшебных песен гоблина Аиллена мак Мидна, ежегодно сжигавшего Тиарский королевский двор, усыпляя пением и музыкой своей колдовской арфы его жителей.

Используя волшебное копье, которое защищало его от действия чарующей музыки, Финн убил гоблина. Финн был настолько уважаем и отважен, что вскоре после вступления в фиан его поставили наследственным предводителем дружины отборных воинов-охотников, телохранителей Верховного короля Ирландии. Финн не стал никому мстить за смерть отца. Однако убийца Кумалла Голл впоследствии женился на одной из дочерей Финна и убил сына предводителя, за что фении стали преследовать его. Голл предпочел умереть с голоду, нежели сдаться. Финн Маккул часто повторял его слова: "Мужчина живет после смерти, но не после бесчестья". Под командованием Финна Маккула дружина фениев достигла вершины своей славы.

История сватовства Финна к дочери ирландского короля навеяла мотивы средневековой легенды о любви между Тристаном и Изольдой. Принцесса Ирландии Граинне, обрученная с Финном Маккулом, не желала выходить замуж за уже немолодого Финна, отдав предпочтение молодому и красивому воину Диармаиту, с которым она и сбежала. Шестнадцать лет дружина фениев преследовала Диармаита Любовное Пятнышко, сына бога любви Аонгуса.

В конце концов фении прекратили погоню и согласились на формальный мир. Однако Финн так и не простил Диармаиту похищение невесты и устроил пир, когда соперник получил на охоте смертельную рану, — он был растерзан свирепым вепрем.

Обстоятельства смерти Финна Маккула неясны. Одни саги говорят, будто он погиб, подавляя бунт фениев, другие склоняются к варианту бессмертия: герой, подобно благородному королю Артуру, должен пребывать в глубоком сне, пока Ирландия не призовет его.

Мифы о Финне и его армии относят к III веку нашей эры. Но окончательное формирование их закончилось к XII веку, благодаря чему образ Финна сильно видоизменился, хотя немало древних представлений все же сохранилось в нем. Ученые считают, что образ Финна не имеет исторического прототипа. Видимо, герой является трансформацией древнего мифического образа, который своеобразно воплотился в народном творчестве.

Цернунн

Цернунн ("рогатый"), в мифологии кельтов бог, почитавшийся на территории нынешних Франции и Британии. Он обычно изображался сидящим со скрещенными ногами или со стоящими рядом оленем и быком, одетым в тунику без рукавов, с торквесами (подобием ожерелья — знаками отличия у кельтов) на шее. Его голову украшала пара ветвистых оленьих рогов, и само имя "рогатый" говорит, что он был богом леса и диких животных или богом изобилия. Возможно, Цернунн был владыкой подземного царства, связанным с циклами умирания и возрождения природы.

На знаменитом котле из Гундеструпа Цернунн, кельтский бог, сидящий в позе лотоса, показан в окружении диких животных — оленя, кабана и льва. В одной руке он держит торквес, ожерелье воина, в другой — змею, символ власти.

Цернунн был наиболее колоритным мифологическим образом кельтов, не поддавшимся римской ассимиляции. Безусловно, он, в качестве одного из кельтских образов Бога Земных Сил играл более значительную роль, чем Езус. Наиболее характерные черты бога: «буддийская поза» со скрещенными ногами, оленьи рога, кольцо-торквес и бараноголовая змея. В силу частого изображения последней, можно сделать вывод, что змея представляет нечто большее, чем просто атрибут рогатого бога. И змея, и баран представляют аспект плодородия. Кроме того, в Галлии баран как сакральное животное был связан с культом огня и в какой-то степени соединен с культом мертвых.

Эзус

Эзус или Езус (латинское Esus), в мифологии кельтов Галлии бог сражений и битв. "Гневный", по выражению упоминавшего о нем римского поэта первого столетия нашей эры Лукана, этот кельтский бог требовал жертвоприношений, особенно человечеких жертв, непременно повешенных на дереве. Об этом повествуют так называемые Бернские схолии к римлянину Лукану, датируемые X веком.

Иконографический тип бога кельтов, представленный на галло-римских рельефах алтарей из Парижа и Трира, подтверждает связь Эзуса с деревьями, изображая бородатого бога (иногда безбородого) около дерева с оружием в руках, пободного серпу и топору одновременно. Такое положение бога Эзуса, возможно, воспроизводит один из обрядов друидического ритуала поклонения омеле.

С богом Эзусом ассоциируется и бык (по-латински Tarvos Trigaranus) с расположенными на его голове и спине тремя журавлями, также изображенный в рельефах на алтарях. По мнению многих историков и исследователей, Эзус был общегалльским богом войны. Этимологически имя Эзус скорее всего означает, "бог-господин", подобно ирландскому Дагда.