Викка - это

Викка
(материал из книги Тимоти Родерика "Викка: год и один день")

Викка является одновременно и религией природы, и магической практикой. Это — духовная традиция, базирующаяся на мистических практиках древних народов Европы. Викка - шаманский духовный путь. Слово «шаман» - антропологический термин, обозначающий человека с врожденными способностями, практикующего естественную магию. Шаман — человек (обычно в племенной культуре), являющийся целителем и посредником в общении с невидимым миром (шаманы называют его миром духов). Он осуществляет церемонии перехода, предсказывает будущее и идет дорогами магии. Хотя Викка — это не та традиция, которая может претендовать на неразрывную связь с далеким прошлым, многие ее приверженцы сегодня используют адаптированные шаманские практики, которые восстанавливают утраченные нами связи с прошлым. Виккане считают мир природы, солнце, луну, времена года, тела мужчин и женщин и саму землю выражением священного. Умение жить, поддерживая сознательную связь с природой (включая людей) в каждый момент, помогает викканам установить глубокую связь с Божеством.

Современные лингвисты ведут споры относительно происхождения слова «Викка» (Wicca). Одни утверждают, что оно происходит от индоевропейского корня weik — слова, объединяющего понятия религии и магии. Другие настаивают на том, что слово «Викка» восходит к средневековому английскому и является производным англосаксонского корня иле, который обозначает «покорять или придавать форму». Другое значение этого слова — мудрый. От этого слова, как они считают, и произошло слово «Викка», означающее и «искусство мудрости», и «умение покорять и придавать форму». Оба значения применимы к современным викканам. Такие простые практики, как медитация и внимательность, в повседневной деятельности помогают им приобрести ментальную, эмоциональную и духовную гибкость. Виккане практикуют подчинение своего сознания и придание ему формы, чтобы жить в гармонии с каждым моментом бытия.

Викка не является древней религией. Она включает в себя традиции, которые приверженцы этого учения позаимствовали из далекого прошлого. Ремесло берет начало в Англии примерно в 1950-х годах. Историки Викки и многие ее последователи считают основателем современной версии Викки Джеральда Гарднера, вышедшего на пенсию государственного чиновника. Гарднер был инициирован одной женщиной, Дороти Клаттербак, в то, что он назвал Древней религией, в 1939 году неподалеку от Нью-Фореста. Затем он заявил, что ковен, в котором он получил инициацию, был основан примерно за 40 лет до этого Джорджем Пикингиллом. По словам Гарднера, Пикингилл утверждал, что его «линия» представляет собой серию инициации, восходящую примерно к VIII веку. Некоторые энтузиасты истории ведьмовства верят, что Гарднер составил свою версию Викки из элементов оккультных произведений Алистера Кроули, знаменитого оккультиста начала XX столетия, современника Гарднера и основателя Ордена Золотой Зари. Насколько обоснованы притязания Гарднера, нам неизвестно. Однако он был первым в ряду людей, написавших труды, которые в середине XX века считались подлинными материалами ведьмовства.

В средние века христианская церковь и ее отцы, не задумываясь, употребляли слово «ведьмовство» по отношению к народным религиозным практикам и обычаям, которые существовали несколько тысяч лет до христианства. Множество последователей европейской духовной традиции закончили жизнь на виселице или костре только из-за своих религиозных убеждений. Помимо приверженцев местных духовных верований, были и другие группы людей, за которыми охотилась церковь, пытала и сжигала на кострах, обвиняя в ведьмовстве. Человека могли обвинить в сговоре с нечистой силой только потому, что он левша, или потому, что у него есть явно выраженные физические недостатки — уродства (которые считались «отметинами дьявола»). Евреев, цыган, незамужних женщин, повитух, знахарей, парий общества — тех, кто слишком богат или слишком беден, инвалидов и дряхлых старцев также обвиняли в преступном занятии ведьмовством. Одни ученые предполагают, что на кострах Европы по обвинению в ведьмовстве закончили свою жизнь более 250 тысяч человек, тогда как другие утверждают, что жертв было гораздо больше — 9 миллионов.

Викка — духовная практика ведьмовства — базируется на многих старых обычаях и мудрости народов Европы. Поэтому современные приверженцы древних традиций придают большое значение слову «ведьма». Они считают его словом силы и придают ему новый смысл, пытаясь осознать цену религиозной нетерпимости, освободить это слово от негативных ассоциаций и открыть дорогу новому будущему.

Философия Старой религии
(из книги Рэйвена Гримасси "Викка. Древние корни колдовских учений")

Философия Старой Религии основывается на познании путей природы и на понимании духовности как выражении самого смысла бытия здорового человеческого сообщества. Только в устоявшихся рамках норм поведения, всеобщей благожелательности и уважения к другим может быть понята сама сущность духовности. В значительной степени философия викки опирается на древнее понимание того, что все сущее было создано великими богами (из одного и того же изначального материала) и что все живущее несет в себе “божественную искру” своего создателя. Нас учат, что во время созидания существовало четыре мира: минералов, растений, животных и людей. Каждый из них — суть проявление божественного сознания. Отдельные души странствуют по этим мирам, обогащаясь знаниями и опытом, двигаясь к единственной цели — воссоединению и слиянию в Источнике Всего Сущего. Можно даже сказать, что в определенном смысле души, путешествующие по материальному миру, есть как бы зонды, разосланные нашим божественным Создателем.

Иначе, можно сказать так: души есть как бы клетки мозга божественного Создателя, одновременно и элементарные сущности, и в то же время части одного целого. Для того чтобы все, пребывающее в материальном мире, находилось в уравновешенном движении, существует и действует закон причины и следствия (духовный же аналог этого закона — карма). Карма заставляет душу пройти через все уровни положительной и отрицательной энергии, которые душа проецирует на окружающих. Пройдя через многие прожитые на земле жизни, душа смягчается и принимает форму, необходимую для существования в духовных мирах, в которых она однажды пребудет. Как учит нас Древняя Вера, душа может физически перерождаться множество раз, до тех пор пока она сама сможет покинуть круг перерождений.

За “сценой” материального бытия действуют некие силы, приводящие наш мир в движение. Древние говорили об этих силах, как о четырех королевствах стихий, а именно: о Земле, Воздухе, Огне, и Воде. В этих королевствах древние сознательно выделяли действующих духов, служащих активными началами. Духам Земли они дали имя гномы, духам Воздуха — сильфы, Огня — саламандры и Воды — ундины. Все в природе создано и поддерживается одним или несколькими из этих стихий (или их активными началами).

Вот почему во время выполнения ритуалов и определенных магических действий призываются именно стихии. С их помощью мы создаем или упрочиваем желаемое.

В Старой Религии все формы жизни равны. Все одинаково важны и уважаемы. Единственное отличие между ними лишь в том, что различные существа и объекты просто находятся на разных уровнях развития в четырех мирах. Животные не менее важны, чем люди или растения. Жизнь есть жизнь, независимо от той формы, в которой она пребывает в настоящее время. Все мы — части одного целого, и все вокруг взаимосвязано. Природа — это Великий Учитель. Волшебные учения говорят нам, что божественный источник отражает в созидаемом образ самого созидающего. Следовательно, законы природы есть по своей сути отражение божественных законов и принципов, действующих далеко за гранью материального мира. Эта идея объяснялась древними простой четкой фразой: “Что наверху, то и внизу”.

Изучение закономерностей развития природы дает нам определенное, хотя и довольно грубое, понимание сути божественных путей. Так, наблюдая смену времен года, мы задумываемся о сущности реинкарнации или перевоплощения, а видя действие закона причины и следствия в природе и жизни живых существ, мы понимаем идею кармы. Именно поэтому выполнение многих ритуалов приурочено к тому или иному времени года.

Совершаемые в строго определенное время, обряды преисполняют их участников согласием с самой сущностью природы. Чем точнее мы стараемся следовать сезонным течениям, происходящим в природе приливам и отливам, тем более мы сами становимся подобными природе. В этом случае нам будет легче понять ее. Если обратить взор на так называемые низшие миры, то заметим, что там существуют многочисленные содружества насекомых, например у муравьев, пчел и т. д. У животных мы также видим стада и стаи. Через эти наблюдения постараемся понять божественный путь Объединенной Души. Все души в таком содружестве обладают опытом как всей группы, так и своим собственным. В поисках равновесия между своими интересами и потребностью в сотрудничестве рождается понимание важности самоограничения. Сообщество существ, действующих совместно, способно защитить и прокормить себя намного лучше, чем это сделает одинокая особь. Это является вполне понятным отражением божественного принципа о том, что любая душа обогащается, делясь собою с другими душами; она же оказывается в изоляции, стоит ей только попытаться вознестись над другими.

Многим из нас случалось испытывать чувство радости от того, что удалось сделать ближнего более счастливым. Или, наоборот, большинству знакомо чувство вины и огорчения, которое испытываешь при желании превознестись над другом или любимым. Каждому памятно чувство общественного одобрения и признания, равно как и чувство отверженности. Даже тогда, когда человек испытывает радость или удовольствие, он стремится разделить их с кем-то другим. Вот почему в духе викканских традиций наставлять своих последователей в необходимости служения другим, и вот почему виккане всегда славились в любом обществе как искусные целители и мудрые советники. Задумываясь над учением о связи каждой души с другими душами, мы понимаем, почему древние верили в расу богов, опекающих и присматривающих за человечеством. Древние могли назвать богом любое заметное, самостоятельное явление природы: бурю, землетрясение, радугу и даже прекрасную звездную ночь. По мере же роста знаний и интеллекта людей усложнялись их представления о богах.

Виккане всегда думают о своих богах, как о заботливых и благожелательных, роль которых не так уж далека от роли любящих земных родителей (хотя многие неовиккане понимают бога и богиню лишь как некую метафизическую идею, а не как выражение божественного сознания). Родитель должен многим обеспечить свое дитя, но главная его цель — подготовить ребенка к будущей самостоятельной жизни. В течение совместной жизни ребенок не всегда ясно осознает действия своих родителей. Возможно, он даже начинает сомневаться в обоснованности власти родителей над ним. Тем не менее их связь требует взаимного понимания и согласия, для того чтобы любящий дух мог процветать. Иногда ребенку может казаться, что родители недобры или несправедливы к нему. При этом он не осознает, что родители обязаны иногда oграничивать и заставлять его вести себя согласно определенным правилам и что это делается для его же блага. Многочисленные правила и ограничения есть и в природе, и важность их несомненна при выборе правильной линии поведения. Однако виккане весьма далеки от той мысли, что боги сознательно ставят людям препятствия и отягощают трагедиями их жизнь или же что боги иногда специально испытывают чью-то веру на крепость.

Напротив, закон кармы говорит о том, что любые неудачи имеют случайное происхождение. Но именно боги находятся рядом с нами, чтобы помочь найти силы для дальнейшей жизни в дни печалей и несчастья.

Одна из важнейших догм Старой Религии состоит в том, что именно мы, и никто другой, несем всю ответственность за наши действия. Мы сами создаем или разрушаем наши судьбы, и мы сами выбираем наш жребий в этой жизни. Боги находятся рядом, чтобы помогать нам, но мы сами должны стараться жить правильно. Даже когда случайности кармы грозят согнуть и сломать нас, мы должны быть готовы к их преодолению.

Природа предлагает нам ключи к тайнам этих явлений, а викканские верования учат правильному использованию ключей. В самом деле, волшебные учения викки помогают в поисках верной дороги в жизни, направляя ищущего по тем проторенным путям, по которым до него прошли уже многие.

Виккане не могут переложить свои проблемы на плечи богов и сказать им: “А теперь вы заботьтесь обо всем этому. Нет, мы сами должны отвечать за себя и свои действия (или за бездействие), поскольку мы сами чаще всего и являемся причиной сложившейся ситуации. Как только мы поймем это и начнем действовать соответственно, то боги присоединятся к нам и обязательно помогут.

Наши боги желают, чтобы мы были счастливы в этой жизни и чтобы мы смогли достичь своих целей и устремлений до того, как наше пребывание в этом мире закончится.

В Старой Вере смерть — это просто переход из одного мира в другой. Плоть — это лишь одежда, покрывающая душу, и эта одежда заменяется, как только станет совсем непригодной к починке и носке. Рождение — это вход души в мир. И, раз сказано: “Что наверху, то и внизу”, то и в иных мирах есть нечто схожее со смертью и рождением. Учение говорит нам, что из материального мира виккане уходят в духовный мир, называемый Землей Вечного Лета, или Подлунным Миром. Этот мир видится как метафизическое астральное королевство лугов, озер и лесов, в котором царит вечное лето. Это — древний рай, населенный многочисленными прекрасными созданиями, упомянутыми в древних сказаниях, и сами боги также обитают в нем. Однако окончательный причал в духовных странствиях виккан - это не Страна Вечного Лета. Их цель — слияние в том изначальном союзе, радость которого они однажды уже разделяли в единстве со всеобщей душой, пребывая в тождестве с божественным источником всего сущего.
Этот источник не находится в пределах астрального мира, как Земля Вечного Лета. Этот источник, скорее, является особым состоянием бытия.

Стремление к нему и есть причина того, почему мы перевоплощаемся, живем в разных жизнях, то как мужчины, то как женщины, то как богачи, то как бедняки. Сбрасываем одно обличье и приобретаем другое, подрастаем и умнеем, становимся более знающими и учимся умению сострадать другим душам. Приобретаемая духовность возбуждает в человеке особые колебания высших гармоний, и это позволяет душе уже не возвращаться в материальный мир, поскольку телесному состоянию присущи колебания только низшего порядка. Из понимания викканами основ порядка, существующегo в мире, проистекает свод основных правил поведения, которым они следуют:

- Если ты своими действиями никому не причиняешь вреда (физического, эмоционального или духовного), то живи так, как считаешь единственно верным. Ищи свое место в жизни и свое предназначение.

- Если кто-то сделал для тебя нечто хорошее, то отплати этим же кому-нибудь другому. И тогда посаженное зерно добра взойдет и принесет обильный урожай.

- Держи свое слово и выполняй клятвы, если ты дал их.

- Никогда не убивай живых существ, разве что обороняясь или будучи понуждаемым к этому голодом.

- Будь признателен богам и оказывай им должное почтение, соблюдая все священные праздники и предписанные обряды.

- Не умаляй и не принижай верования других, но просто говори им о том, во что веришь сам.

- Старайся жить в мире с окружающими, в особенности с теми, кто не похож на тебя.

- Старайся понимать окружающих и сострадать им.

- Будь честен перед самим собой и избегай того, что противно твоей природе.

- Помогай другим по потребностям их и по способностям своим.

- Уважай природу и живи с ней в гармонии.

Догматы викканской веры
(Р. Гримасси)

Перевоплощение
Убеждение в том, что после смерти душа вновь рождается в этом мире, и есть вера в перевоплощение. Это верование является важнейшим не только в викке, но и в других религиях, таких, как буддизм, индуизм, в религии сикхов. Древние греки называли это верование “Palingenesis” (то есть “начинаться снова”).

В древних южноевропейских мистических учениях говорилось о том, что душа переживает умершего и впоследствии вновь возрождается в человеческом или ином теле, в конце концов освобождаясь из круга перерождений. Древнеримские авторы упоминали о том, что подобные верования бытовали в Северной Европе среди друидов.

Друиды учили, что душа человека после смерти последует в королевство Gwynvyd, если ее деяния были полезными при жизни. Однако если его жизнь была дурной, то душа переходит в королевство Abred. В Gwynvyd душа обретает блаженство, а в Abred душа не успокаивается и вновь воплощается, но уже в форме некоторого животного или твари, наиболее соответствующей его природе на момент кончины. В любом случае друиды верили в то, что душа способна вновь обрести человеческое тело в следующей жизни.

Земля Вечного Лета
Виккане знают, что после смерти душа отдыхает и обновляется перед тем, как вновь вернуться в этот мир. Место, где это происходит, называется ими Землей Вечного Лета. Среди кельтов эта Земля называлась “Тир Нан Ог ”, то есть Земля Неумирающей Юности. В одном известном викканском стихотворении о ней говорится такими словами:

“...потому что я есть тайная дверь, ведущая в Землю Вечной Юности; и потому что я есть чаша, наполненная вином жизни; и котел Черридвен, Святой Сосуд Бессмертия”.

Такие верования вообще характерны для кельтской и британских мифологий. Из легенд о короле Артуре мы знаем о Яблоневом Острове (иначе, Авалоне), населенном умершими королями и героями. Друиды называли это место Островом Семи Снов (Enez Sizun). И тот и другой Острова в чем-то схожи с Землей Вечного Лета у виккан.

В южноевропейской колдовской традиции говорится о некотором месте Luna, весьма схожем с Землей Вечного Лета. Это райское место, с множеством прекрасных лугов и лесов, населенных сказочными существами. Здесь души колдуний обитают некоторое время, встречаясь с богом и богиней, а также и с теми, кто умер давным-давно.

Бог и Богиня
Источник всего сущего, известный также как великий дух, в викканских верованиях воплощен в образах бога и богини. Так как викка — это религия природы, то и в представлениях о божественном в ней соблюдено равновесие между мужским и женским началами. Впрочем, иногда можно встретить и верования, в которых божество представлено в облике только богини; ей же присущи как мужские, так и женские противоположности. Но многие неовиккане рассматривают божественность лишь как обособленное метафизическое понятие, связанное с циклами кармы и перевоплощения.

В викканской вере богиня — это Великая Мать древних матриархальных культов. Также она известна как триединая богиня,— Дева, Мать и Старуха. Бог же — это рогатый бог лесов, выражающий идею плодородия в древней языческой религии. В некоторых случаях он изображается с козлиными рогами, иногда — с рогами оленя.

Что наверху, то и внизу
Эта часть учения объясняет, что наш привычный материальный мир является всего лишь плоским, упрощенным отражением более сложного, нематериального мира. В первую очередь все существует в высших измерениях как энергетическая форма, и только потом может проявиться в обычном мире. Вещественное выражение этой энергетической формы становится все более зримым при переходе в материальные измерения, но при этом образ высшей первопричины продолжает сохраняться.

В египетских таинствах говорилось: “...все, что находится внизу, сходно с тем, что находится свыше, и все, находящееся выше, похоже на находящееся ниже”. Иными словами, создаваемое несет свойства своего создателя. Эта идея касается не только тех свойств, с которыми нечто проявляет себя в материальном мире, но и самого вида законов природы и физических принципов. Вот почему викканская теология с особым благоговением относится к природе, называя ее Великим Учителем. Только познавая природу и ее пути, мы способны постичь образ действия создателей всего сущего, так как образ создателей запечатлен в их творениях, и как стиль художников находит отражение в их произведениях.

В Старой Вере говорят об определенных установленных законах или путях, поскольку эта Вера учит, что в природе все следует определенному плану, являющемуся предначертанием божественного сознания. Восточная философия в какой-то мере ослабила этот догмат викканской веры, и поэтому многие неовиккане отвергают эту установившуюся концепцию викканских поучений. Их привлекает восточная идея космических принципов, и они склонны подразумевать метафизическую первопричину там, где приверженец Старой Веры видит созидающих бога и богиню.


Оккультные измерения
Викканский оккультизм учит, что существует семь плоскостей, или измерений, охватывающих все сущее. Высочайшим измерением является конечная плоскость (неведомая и недоступная человеческому пониманию). Самым же низшим является материальная, или физическая, плоскость. В метафизическом смысле главное их различие в том, с насколько высокой или низкой частотой вибрирует и резонирует энергия в этих плоскостях.

Установленные плоскости, в которых принято перечислять этот порядок, следующие:
1) конечная,
2) божественная,
3) духовная,
4) интеллектуальная,
5) астральная,
6) плоскость стихий,
7) материальная.

Конечно, эти плоскости не находятся в каком-то определенном месте пространства, и по отношению друг к другу их зависимость нельзя понимать буквально как “наверху” или “внизу”. Можно только сказать, что они находятся одновременно в одном и том же месте пространства, но существуют в нем в различных энергетических состояниях.

Причина и следствие
Виккане верят в то, что как отрицательная, так и положительная энергии возвращаются в источник энергии. Говоря об этом, иногда ссылаются на “Троекратный Закон”. Учение говорит про это так: “Все, что ты делаешь, должно вернуться к тебе трижды”.

Восточные мистические системы, учащие идее кармы, говорят о том же. Неовиккане склонны считать “Троекратный Закон” всего лишь простым следствием физического закона действия и противодействия. Но Волшебные Поучения старых виккан связывают этот закон с существованием богини, именуемой Вирд (Wyrd).


Магия
Виккане считают, что магия — это способность изменять вещи и явления в соответствии с чьей-то волей и желанием. В сущности, эта способность основывается на понимании глубинного, сверхъестественного устройства природы, равно как и на знании того, как в своих действиях заручиться поддержкой определенного духа или божества. Настоящая магия не есть суеверие или простонародное колдовство, такое как привороты или использование трав. Настоящая магия состоит в понимании метафизических принципов и в умении правильно применять их для того, чтобы определенные желания осуществились. Как правило, магические ритуалы требуют использования специальных инструментов, равно как и особого состояния сознания. В девятой главе мы будет говорить об этом очень подробно.


Этика
Как правило, виккане исповедуют философию ненасилия и стремятся быть терпимыми к убеждениям и стилю жизни других людей: “Живи и давай жить другим”. Большинство виккан отличают спокойствие и кротость духа, равно как и стремление к мирному сосуществованию с окружающими. Однако виккане не забывают о себе и о своих интересах, и при нападении обычно не склонны “подставлять другую щеку”.

Опираясь на врожденное чувство того, что считать плохим или хорошим, виккане не отрицают, что иногда и наказание бывает полезным. Воровать — нехорошо, нехорошо и отбирать чью-то жизнь просто так, так же как намеренно обижать кого-либо. Сексуальное поведение рассматривается как личное дело каждого, и в традиционной викке связанные с этим поступки обычно не осуждаются.

Наилучшим образом о викканской этике сказано в известнейшем тексте “Викканские Поучения”. В нем говорится: “Если это никому не вредит, то делай то, что тебе угодно”. Некоторые виккане трактуют данную мысль так, что можно делать все, что пожелаешь, пока это никого не задевает, и тем самым личность как бы является свободной от кармического долга. Но волшебное учение подсказывает нам, что такое понимание неверно.

Делать то, что действительно желаешь, — это значит отыскать свою цель (истинное желание) и стремиться достичь ее. Подразумевается, что желание должно повести к благу, а не к ущербу или вреду для кого-то. В определенном смысле, эта викканская догма имеет аналоги в восточных мистических учениях. Так, первейшая обязанность новообращенного состоит в обуздании своих чувств, чтобы достичь беспристрастного взгляда на мир.

Как только ученик сможет стать выше своей плоти и сможет взирать на мир беспристрастно, так скоро он сможет понять свою истинную цель.

На этой высокой ступени уже не существует ни алчности ни зависти, ни ревности. Только тогда человек может действовать, основываясь на знании своей истинной цели, опираясь на свою незамутненную ничем волю. При этом никому не может быть причинено вреда, так как поступки такого человека уже не связаны ни с личной выгодой, ни с престижем или с общественными отношениями.

Наоборот, человек, действующий соответственно настоящей цели своей жизни, побуждается к этому божественной природой истинного желания.

Ритуал
Ритуал — это одновременно и поклонение, и способ общения с божествами и духами. Это - символический язык, позволяющий проникать в иные измерения и достигать иных степеней осознания. Ритуал также позволят нам приподняться над нашей мирской сутью и стать чем-то большим, чем мы есть.

В викке ритуалы существуют для того, чтобы подключать их участников к той колоссальной энергии, которой обладают происходящие на земле циклические процессы. Изменения направления течения этих энергетических потоков отмечены днями равноденствий и солнцестояний. На равном удалении от этих дней находятся четыре других дня, также связанных с особенной мощью течения потоков.

В эти дни проводятся четыре других шабаша. Известны многие различные названия ритуальных шабашей, но наиболее употребительны следующие:
Имболг, или праздник Сретенья (2 февраля);
Весеннее равноденствие, или Благовещение (21 марта);
Белтейн, или Праздник костров (30 апреля);
Иванов день, или летнее солнцестояние(22 июня);
Ламмас, или Праздник урожая (31 июля);
Осеннее равноденствие (21 сентября);
Самхейн, или День всех святых (31 октября);
Святки, или зимнее солнцестояние (22 декабря)


Травничество
Древние наставления говорят о том, что в каждом существе, или вещи заключено живое сознание, называемое мана, или нумен. У людей есть души, помещенные в телесную оболочку. Деревья, травы, камни также несут в себе божественную искорку. Именно та сила, которой обладают кумен или мана растений, используется при выполнении магических обрядов и заклинаний. Древние, приписывая всевозможным растениям определенные природу и свойства, создали таблицы таких соответствий.

Совокупная энергия многих мана или нуменов, например трав и деревьев в лесу, ощущается как особое чувство умиротворенности всяким находящимся там. Именно поэтому у многих есть излюбленные места, в которых им нравится находиться.

В таких местах наши души как бы откликаются на гармоничное излучение мана или куменов.
В давние времена духи природы ассоциировались с лугами и деревьями. Тогда полагали, что силы различных трав проистекают от контакта с феями и другими сверхъестественными существами. Также верили в то, что планеты, а также Луна и Солнце придают травам особые свойства и силы. Считалось, что метафизические свойства лунного эфира передаются травам. Это было одной из причин, почему считалось верным собирать травы только при свете полной Луны.


Духи-покровители
Древние учения говорят о том, что отношения психической дружественной связи могут быть установлены между человеком и животным (или духом). О таких отношениях говорят как об обладании духом-покровителем. Эта идея восходит к тем древним временам, когда каждый род имел тотем, связанный с определенным животным. Считалось, что клан находится под защитой и покровительством того или иного духа животного. Некоторые индейские племена называли себя в честь различных животных (например, племя Ворона). Перо птицы в волосах или надетая шкура животного придавала их обладателю дополнительные способности, присущие избранному животному или птице. Он старался подражать их мимике и повадкам, что помогало пробудить силы, находящиеся в пере или шкуре. Вследствие этого их обладатель, часто общаясь с духом животного, легко мог воспользоваться его силой. Про такого человека говорили, что у него есть дух-покровитель.

В конце концов эта идея была расширена до возможности установления внечувственного контакта и с живым существом. Так, шаман мог быть одержим духом другого существа, и этот дух был способен помогать ему в некоторой магической работе.

Гaданиe, Ворожба и Прорицание
Ворожба — это способность проникнуть в тайну того, что будущее приготовило для нас. На самом деле, ворожба позволяет увидеть то, что произойдет, если все оставить так, как оно есть сейчас, и ничего при этом не менять. Специальные приемы ворожбы позволяют увидеть некоторые образы будущего, которое может состояться как следствие и результат существующей ситуации. Это помогает или приготовиться к тому, что ожидает нас впереди, или же предпринять то, что позволит изменить увиденное в будущем.

Некоторые люди верят в то, что будущее не может быть изменено, то есть придерживаются идеи предопределения. Если бы это было так, то все в мире двигалось бы как “на автопилоте”, и ни о какой свободе выбора не было бы и речи. Другие считают, что предопределены лишь основные события в жизни человека, такие как женитьба, рождение детей, болезни и смерть, а в повседневной жизни есть место для свободы выбора. Волшебные учения говорят нам, что основной энергетиеский рисунок судьбы предопределен (что подтверждается успехами астрологии), однако человек в состоянии изменить и улучшить ее, опираясь на свободу воли и на знание искусства магии.

Старые виккане верят в то, что судьба никогда не бывает полностью определена, хотя наброски ее и заложены в астральной ткани. Все, что потом произойдет в материальном мире, должно вначале произойти в астральном. Ворожба позволяет взглянуть на то, что формируется в астральном мире и, возможно, будет реализовано в мире материальном, если не случится нечто, изменяющее ход событий.

Наиболее употребительные орудия, применяемые при гадании и ворожбе, — следующие: карты Таро, камни с нанесенными на них рунами, хрустальные шары, а также чтение знаков и предзнаменований. Такие способы, как чтение по руке и френология, скорее относятся к категории психометрии.


Магическая сила
В древних учениях говорится о том, что в человеческом теле существуют особые энергетические зоны. Этой энергией можно управлять, пользуясь ею как магической силой для целей волшебства. Восточные учения называют такие энергетические зоны чакрами, которых, как считается, в человеческом теле находится семь. Викканское учение говорит о том же, хотя чакры называются центрами магической силы.

Первый из них находится на темени, причем этот центр считается тем особым местом, где встречаются между собой человеческое и божественное сознания. Второй из них расположен в середине лба, немного выше глаз. Eгo называют третьим глазом, а причина этого в том, что пять человеческих чувств объединяются и усиливаются в этом месте, совокупно давая шестое чувство сверхчувственного восприятия.

Третий центр расположен в области горла и передает влияние звуков, тонов и вибраций на форму энергетического узора. Четвертый центр находится в области сердца и ответствен за восприятие окружающих энергетических распределений, что в жизни часто воспринимается как чувства к другим людям и отношение к определенным местам и событиям. Пятый центр размещается в солнечном сплетении, именно через него душа подпитывается от энергии эфира, пронизывающего материальный мир. Шестой центр находится ниже пупка, на него часто ссылаются, говоря о наличии или отсутствии личной энергии. Седьмой центр расположен в области половых органов. Он ассоциируется с энергией в ее чистом виде; можно даже сказать “сырой энергией”.

Сила излучений этих центров, а также степень существующей между ними гармонии создает вокруг человеческого тела энергетическое поле, называемое аурой. Аура — это энергетическое выражение того, кем является данный человек и что он из себя представляет. Если при встречах с кем-то мы постоянно ощущаем симпатию или неприязнь, то это и есть наше восприятие окружающей его ауры.