Викка: краткая история

Викка: краткая история

Современная религия (духовная традиция викка) – явление одновременно древнее и новое. Древнее, потому что ее родословная прослеживается вплоть до поздней античности. Новое, потому что это новая религия, новая традиция, в настоящем своем виде известная с середины 20 века. Викку одновременно можно рассматривать и как часть западной эзотерической культуры, и как новую религию современного мира.

Викка – «религия ведовства» и одновременно «неоязыческая» религия, как сообщает большинство авторов в своих определениях викки. Wicca и witchcraft на западе часто выступают как синонимы.

С начала 19 века в Европе начал возрастать интерес как к ведовским процессам Средневековья, так и к нехристианским культурам древности и современности. Такие понятия как язычество, магия и ритуал будоражили воображение людей, принадлежавших к эре революций и прогресса. Исследования антропологов открывали перед ними нетронутые европейской цивилизацией уголки, где люди жили в мире волшебного, где не действовали запреты и условности просвещенного христианского мира. В начале 20 века ностальгия по утраченному раю язычества и магии оказалась особенно сильна.

Книги Чарльза Леланда «Арадия, или Евангелие ведьм» и Маргарет Мюррей «Культ ведьм в Западной Европе» и «Бог ведьм» говорили, что язычество не умерло в Европе с наступлением христианства и даже Нового времени. Средневековые ведьмы, утверждали Леланд и Мюррей, были на самом деле язычниками, исповедовавшими культ плодородия, поклоняясь Богу природы (Пану, Кернунносу), в котором церковь видела дьявола, или Богине природы (Диана), которую церковь проклинала за то, что она несла людям освобождение их сексуальности. В середине века, в 1954 году в книге «Колдовство сегодня» Джеральд Гарднер заявил, что он сам является посвященным одного из британских ковенов (групп), где практикуется эта тайная религия ведовства. Адептов этой религии он называл «вика» - «мудрыми». Они поклонялись божественной чете, творящей мир и поддерживающей его существование своей любовью, Богу и Богине. Они выполняли свои обряды нагими, в магическом круге, использовали магию и могли на время впустить Богиню в собственные тела (обряд «низведения луны»). Стать практиком этой религии можно было, только получив посвящение у Жреца или Жрицы, которые, в свою очередь, сами имели такое посвящение. Гарднер писал о сложности Ремесла ведьм и о необходимости длительного обучения ему, прежде чем кандидат сможет стать Жрецом или Жрицей. Ведовские ритуалы, тексты и практики хранились в секрете, только фрагменты их Гарднер решился опубликовать.

В отличие от религии Леланда и Мюррей, ведовство Гарднера не было гипотезой. Известно, что он сам возглавил ведовской ковен, по крайней мере, в 1949 году. Этот ковен дал начало «гарднерианской» традиции: все ковены, принадлежащие к ней, имеют преемственность посвящений, восходящих к самому Гарднеру. В 1950-е и 1960-е годы гарднеровская версия ведовства распространилась в Британии, где формировались десятки ковенов. Рэймонд и Розмари Бакленд, посвященные в гарднеровском ковене, принесли традицию в США. Наряду с гарднерианским, появились другие традиции ведовства, в том числе «Ремесло» Роберта Кокрейна и александрийская традиция Алекса Сандерса. Подобно Гарднеру, Кокрейн и Сандерс утверждали, что они являются наследниками мудрости средневековых ведьм, и что «настоящее» ведовство (т.е. их традиция) отличается от гарднерианства, в котором, на их взгляд, было много искажений. Тем не менее, эти традиции подозрительно напоминали гарднерианство, как выяснилось десятилетием позже, когда материалы раннего ведовства оказались доступны широкой публике (благодаря друзьям и недругам ведьм).

В Америке интерес к языческой духовности был столь высок, что в конце 1930-х там была учреждена первая неоязыческая церковь (Церковь Афродиты). Любопытно, что её лидером был Глеб Боткин – сын врача Николая II, расстрелянного с царской семьей, а в 1960-е годы по всей стране начался «языческий ренессанс». Еще до того, как в Америке широко стали известны книги Гарднера, там стали возникать группы, практиковавшие ритуальную магию в сочетании с «языческой духовностью». В отличие от британских ковенов, эти группы, как правило, не выдавали свои традиции за сохранившиеся древние учения. Новым в американском неоязычестве, которое часто тоже называлось «ведовством», было внимание к экологическим вопросам и к освобождению женщин. В конце 1960-х возникла «дианическая викка» - традиция, куда допускались только женщины. В следующее десятилетие сформировалось «движение Богини» - множество мало связанных между собой групп, черпавших свои практики и учения из самых разных источников, формируя новое «ведовство», «религию природы», где магия и поклонение Богине переплетались с политическим активизмом в защиту всех угнетаемых западным обществом групп (женщин, национальных меньшинств, животных). В статье «Зачем женщинам Богиня» (1978) Кэрол Крайст связывала с появлением этой новой религии конец монополии патриархальной культуры, момент, когда самосознание женщины оказалось воплощено в могущественном религиозном символе, способным соперничать с доминирующим символом Бога-Отца.

Не будучи частью викки как таковой, «движение Богини» оказало на нее влияние. Если прежде ведовство существовало как закрытая магическая система, обучиться которой можно было, только получив доступ к тайне в результате посвящения в традиционный ковен, в 1970-е годы многие практики-одиночки сами начинают «изобретать» собственные традиции, отталкиваясь от западного эзотерического наследия и исследований языческих культур. Рэймонд Бакленд, посвященный гарднерианский жрец, как не странно, одобрил такую практику, объявив о том, что сам создал традицию «сикс-викки» (саксонской викки), и опубликовал «Большую книгу колдовства», в которой санкционировал эксперимент и творчество как способы постижения (или изобретения) ремесла, не требующие обязательного контакта с посвященными ведьмами. Позже Стархоук («Танец по спирали») и Скотт Каннингем («Викка для начинающих») способствовали росту количества «самопосвященных» виккан, виккан-одиночек, в том числе вне англо-говорящих стран. Такая «нетрадиционная» разновидность викки получила название эклектической.

Между тем, ученые пытались выяснить происхождение традиционной викки. В свете исследований Эйдана Келли и Рональда Хаттона (1990-е годы) утверждения Гарднера о викке как наследнице средневекового языческого культа ведьм оказались более чем сомнительными. Выяснилось, что Викка не реликт дохристианской религии, а «мозаика» из различных оккультных и религиозных традиций. В разной степени на нее повлияли средневековая церемониальная магия, магия Ордена Золотой Зари и О.Т.О., масонство, английская народная магия, сочинения Джеймса Фрэзера, Леланда, Мюррей и, позже, Роберта Грейвса. Также в 1980–1990-х гг. серьезной академической критике подвергаются выводы археолога Марии Гимбутас, пытавшейся найти археологическое подтверждение теории существования матриархальной цивилизации «Старой Европы». Эта теория с 1970-х гг. выступала для феминистских направлений в неоязычестве и викке в качестве «основного мифа» (наиболее известными популяризаторами Гимбутас были Кэрол Крайст, Рэйвен Гримасси, Стархоук и Райан Айслер). В 2005 г. построения Гимбутас подвергаются критике уже со стороны одной из корифеев духовного феминизма Розмари Рэтфорд Рутер.

Тем не менее, опровергнуть существование связи викки с древним или «средневековым» (если оно существовало) язычеством, наука не в состоянии. Мир эзотерического зачастую живет по своим законам, которые непостижимы рациональному уму. Несомненно, что язычество «предследовало» западный мир с тех пор, как он стал христианским. Его возрождение было в известном смысле неизбежным, викка является только очередной инкарнацией «язычества», которое имеет важные прецеденты как в религии, так и в светской культуре (вспомните хотя бы то значение, которое языческая мифология имела для всех европейских литератур).

Поразительно, что после того, как основополагающие «исторические» свидетельства «истинности» викки оказались несостоятельными, викка не потеряла своей популярности. Напротив, в начале 21 века в США викка описывалась как «наиболее быстро растущая в численном отношении религиозная деноминация». К концу 2000-х в мире около 700-800 тысяч неоязычников, основывающих свою практику на викканском наследии. В США и Британии викка все более и более заметна в публичном пространстве наряду с «большими» религиями. Интернет становится основным средством передачи информации о викке и общения между викканами, возникают большие организации и фонды, представляющие виккан и неоязычников. Вместо «исторического» обоснования истинности веры (непрерывная линия традиции от незапамятных времен до наших дней) большинство виккан придерживается «прагматического» взгляда (я выбираю викку, потому что она «работает» для меня). Если сила этого взгляда устоит под влиянием времени, викка станет первой религией на веку человечества, «победившей» собственную историю.

(с) Гарсиа, ж. "Время Луны"