Остара. Весеннее равноденствие

Остара (Ostara, Eostre). Трот

(с) Перевод Традис

Первое упоминание богини Остары (древне-верхненемецкий язык) или Эостре (англосаксонский) пришло из “De Temporum Rationale” Беды (прим. - Bede, Беда Достопочтенный (672 или 673 – 735гг.), автор “Церковной истории народа англов”), в котором христианский клирик сообщает нам лишь, что она – языческая богиня, по чьему имени был назван месяц (приблизительно апрель) и что в течении этого месяца справлялся праздник в ее честь. Франкский Ostarmanoth (отмеченный в “Жизни Карла Великого” Эйнхарта (прим. - Эйнхард (Einhard) или Эгингард (Eginhard), 770-840гг. – деятель Каролингского возрождения, франкский учёный, историк, настоятель монастыря Зелингендтадт) и сохранившееся современное немецкое имя праздника Остерн (прим. - немецкое Ostern – Пасха, так же как английское Easter) подтверждают убеждение, что она была знакома континентальным германцам столь же хорошо. Причем не просто знакома, она должна была быть очень хорошо известна и иметь прочные корни, так как её имя было сохранено даже для христианского праздника. Имя Остары, кажется, не встречалось в Скандинавии вообще, и, хотя мы не имеем доказательств, это в какой-то мере искушает принять мысль, что Идунн может занимать её место.

Её имя тесно связано со словом “East”. Тот же германский корень виден в имени народа “Остроготы” (Ostrogoths), которое означает “готы восходящего солнца” – следовательно, “восточные готы” – или “готы, прославляемые восходящим солнцем” (Вольфрам, “История готов ”, (Wolfram, History of the Goths), стр.25). Это имя может в конечном итоге происходить от индоевропейского *aus- ("сияние"), от которого произошли латинское Аврора (Aurora) и греческое Эос (Eos) (оба имени означают “рассвет, утренняя заря”), общий диапазон значений – яркость/рассвет/Восток/слава. Это означает определенно, что Остара рассматривалась как богиня утренней зари, так же как и богиня весны.

Время, когда наши предшественники отмечали этот праздник, точно не определено, за исключением того, что это было где-то в апреле для англосаксов и континентальных германцев. Есть предположение (Гримма (Grimm) среди прочих), что исходный праздник был в начале мая, но обычаи его были вытеснены, приспособленные к празнику христианскому. Однако, обозначение апреля как “месяца Остары” и в английском, и в немецком, указывает скорее, что праздники были отдельными. Йоль или Мидсаммер, которые приходились приблизительно на конец месяца, имеют свои соответствующие месяцы декабрь/январь и июнь/июль, обозначавшиеся как Пред-Йоль (англ.Fore-Yule) и После-Йоль (After-Yule), Пред-Лита (Fore-Litha) и После-Лита (After-Litha), и если бы праздник Остары совпадал с Майским Днем, мы могли бы ожидать увидеть соответствующие Пред-Остару (Fore-Easter) и После-Остару (After-Easter). Кроме того, было много общего между обычаями, практиковавшимися на обоих (огонь и прыжки через огонь, проводы Зимы и приглашение Лета), особенно в Скандинавии, где лето действительно кажется неначавшимся до Майского Дня, и где ранний праздник Остары не столько празднование победы Солнца, сколько обещание, что скоро потеплеет. Вполне возможно, что скандинавы, которые не знали Остары и для которых лето приходит позже, проводили только один праздник в начале мая, и что праздничные традиции (например, вера в ведьм, проводящих свои пирушки в это время) были просто перенесены на христианскую Пасху.

В современных практиках есть две основные даты для Остары – или весеннее равноденствие или первая полная Луна (иногда новая Луна) после весеннего равноденствия. В месте, где Вы живете это может корректироваться и за счет других обстоятельств, например, весна приходит значительно раньше в Даллас, чем в Оттаву. В общем, следует предполалать, что Остара отмечается в дни растущей Луны, так как есть некоторые намёки, что Луна была важна для её празднования (например, выпечка с названием “Пасхальная Луна”(Ostara-Moon) упоминаемая Гриммом, о чём далее), и поскольку это время нового подъёма и растущей мощи.

Сегодня мы видим Остару одетой в белое. Это может вернуть нас к древним временам, немецкий фольклор, например, знает одетых в белое женщин, появляющихся в расселинах скал и горах на рассвете в пасхальное утро, веру в которых Гримм считает связанной с богиней Остарой (Тевтонская Мифология, I (Teutonic Mythology, I), стр. 291). Одна из этих белых дев - Остерроде (Osterrode), которая появляется с большой связкой ключей на поясе (признак замужней женщины во времена наших предков), она спускается к ручью умываться каждое пасхальное воскресенье перед восходом солнца. Подобные истории рассказывались по всей Германии (Гримм, Тевтонская Мифология, III, стр. 963), Грим так же упоминает, что холмы были особенно священны для этой богини (IV, стр. 1371)

Диана Паксон (Diana Paxson) считает, что заяц может быть священным животным Остары, которое убивали и ели только на её праздник. На Тувасгарденском брактеате (Tuvasgården bracteate,юго-западная Швеция) (Хаук , “Золотые брактеаты” (Hauck, Goldbrakteaten, Tafeln 2, p. 137)) изображен единственный, сильно стилизованный заяц, который подтверждает восприятие этого животного, как особо священного. Очень немногие брактеаты содержат изображения единичных реальных животных, и, когда содержат, это обычно птицы или хищные птицы или, иногда, подобные мифологические отсылки. Зайцы в особенности является животными весенними, так как в марте и апреле, можно увидеть их “танцы” на задних ногах (борьба и ухаживание) в полях. Увидеть такое обычно можно на рассвете (так как зайцы – ночные животные), что предлагает и другую причину для связи с Остарой. Вера в “пасхального зайца”, приносящего яйца, была сначала описана в Германии, и, кажется, распространилась из этой страны, немецкие дети до сих пор строят гнёзда для зайца, что бы он положил туда яйца. В Германии, так же сдобный с маслом хлеб, украшавшийся миндалем и смородиной, часто выпекался в форме зайца в это время, окна булочных были заполнены зайцами из хлеба, сдобы, марципана. Пасхальный Заяц или кролик (прим. - англ. Ostara Hare, широко распространённый пасхальный символ, легенда о пасхальном зайце или кролике, откладывающем красивые разноцветные яйца, впервые упомянута в XVI, хотя корни её восходят к гораздо более ранним временам) является, несомненно, языческим, в христианстве заяц был главным образом символом сладострастия и не поощрялся. Зайцы и кролики спариваются в очень раннем возрасте и могут приносить несколько помётов ежегодно, отсюда общеизвестное вульгарное выражение “трахаться как кролики”.

Белки так же являются частью обрядов Остары в горах Гарца (Harz) в Германии: народ из Браунроде (Braunrode) отправляется в ближайшие леса охотится на белок, “бросая камни и дубины, пока наконец животные не упадут, измученные, им в руки, мёртвые или живые” (Гримм, Тевтонская Мифология, II, стр.616 ).
Использование яиц как символа жизни возвращает нас к древним временам, глиняные яйца, раскрашенные красными и черными полосками были найдены в детской могиле в Вормсе, и могли служить тем же целям, что и яблоки, данные мертвым. Охота за пасхальными яйцами является общей для Америки, Германии, Дании, Югославии, Швецарии и части Франции. В Германии яйца часто размещают в крапиве или в колючках, так чтобы дети, которые найдут их, продемонстрировали храбрость и твёрдость, залезая в шипы, или смекалку, придумывая как получить их, не поранившись. Это испытание может так же быть в родстве с имитацией изменений, которые происходят в это время: жалящий шип пробуждения, яркий контраст к темному шипу сна, приносящий плодородие и бодрствование. (прим. - намёк на “шип сна/сонный шип” – название магического способа погружения в крепкий сон в магии Севера)

В Англии была особая традиция восходить на холм и скатывать крашенные яйца с него вниз (Христиан, “Книга старых английских обычаев сельской жизни” (Christian, Country Life Book of Old English Customs), стр.114).

В Германии яйца выдувались (опустошались), раскрашивались и подвешивались на цветущие деревья вне дома, цветущие ветви так же приносились для создания “яичных деревьев” в жилище. Такие выдутые яйца могут сохраняться неопределенно долго, и часто они украшались очень тщательно и запаковывались, чтобы храниться весь год. Дутые яйца очень хрупкие, и расписанные и повешенные на улице имеют склонность обтекать с дождём, но можно обнаружить, что несколько слоев наложенного прозрачного аэрозоля на полиуретане сделают их водостойкими и их скорлупу будет трудно разбить.

Гунвар Скададоттир (Gunnwar Skaðadóttir) вспоминает обычаи семьи её мужа, переданные её рождённой в России бабушкой (чья семья происходила из окрестностей Ладожского озера, изначально заселенного шведской Русью (прим. перев. – автор несколько преувеличивает, скандинавские поселения появились в регионе в 8в., концентрировались на торговых путях на фоне угро-финских, позже славянских, скандинавская культура как таковая была ассимилирована окончательно через 2-3века):
“На Пасху куча продуктов, овощей, фруктов и т.д. урожая прошлого года должна быть заготовлена. Добавить к этому можно было свежий окорок. Было чрезвычайно важно, по словам бабушки Кена, чтобы окорок был свежим, забитым в тот же день. Фактически, они с мужем держали свиней в доме ежегодно именно с этой целью.

Еда должна была сохраняться нетронутой, пока не придёт священник, чтобы “благословить” её. Священник не носил свою обычную одежду, но, как говорила бабушка Кена “покров” (англ. robe). С тех пор прошло около 80-ти лет, её память в этом пункте была не очень тверда.

Специальный хлеб должен был быть испечен из особенного зерна (другое место, в котором она была не уверена – этот хлеб доступен в торговле, плоский, тонкий и белый – и выглядит, фактически, как пенопласт) и, благословлённый, он затем должен был быть “разделён” в праздничной трапезе между другими. Вы должны были обходить вокруг и брать кусочки от каждого куска и есть затем, и каждый должен был обходить и брать ваши кусочки, что бы съесть. (прим. перев. – кажется, это описание распространенной традиции съедать на/после Пасхи по кусочку чужого пасхального кулича, желательно 12 штук, на Западной Украине так поступают до сих пор).

Их обычай для яиц, однако, был тем, что резануло око. Каждый должен был взять по яйцу, что они лично окрасили, и попытаться разбить одно о другое. Нечто вроде “войны яиц” – вы разбиваете им концы почти как на поединке (она добавила позже, что они действительно крепили шипы или другие “наклейки-колючки” на рабочих концах яиц). Согласно бабушке Кена, когда ваше яйцо разбивалось, суть яйца (его сила) должна была перейти на человека. ”(c)

Другим способом для получения силы яйца может быть способ, принятый асатруа в Южном Техасе: сделать и разбивать “каскаронес” (англ. cascarones). Это выдутые яйца, которые заполнены конфетти (маленький кружок скорлупы с одного конца удаляется и яйцо заполняется кусочками тонкой бумаги, затем отверстие заклеивается). Эти яйца должны быть или украшены прежде, чем отверстие будет вскрыто, или закрашены напылением после заполнения. Каскаронес затем разбиваются о головы других людей в качестве благословения. Это намного более приятный путь получения силы, чем разбивать о головы сырые яйца.

Вы должны съесть их столько, сколько в силах в это время, и особенно поощрять детей, что бы они ели яйца так же. Различные сборники фольклора из Германии, Скандинавии и с Оркнейских островов сообщают, что съевшему пасхальное яйцо это предвещает силу, здоровье и хороший рост.

В “Книге Трота” (A Book of Troth) Э.Торссон упоминает, что есть традиция подбрасывать пасхальное яйцо в воздух и пытаться поймать его, не разбив скорлупы; те, кто сделает это, получат великую удачу в приходящем году.

Традиционно во многих местах, особенно в Германии, сохраняют пасхальные яйца и скорлупу весь год как оберег семьи и скота от зла, и они использовались очень специфически как амулеты против града и молнии. В Германии и Чехословакии яйца, которые были снесены в четверг, брались, красились в зелёный цвет для плодородия и захоранивались на самом большом пшеничном поле. После захоронения яйцо ограждалось с каждого бока горящим “крестом града” (англ. hail cross) (Ньюволл, “Яйцо на Пасху”,(Newall, An Egg at Easter), стр.248). Четверговое яйцо является очевидным остатком поклонения Тору, здесь призываемого в его аспекте плодородия для благословления полей, как Бога Бурь для защиты новых посевов от весеннего града, тогда как горящие кресты являются христианизированным остатком древнего Солнечного Колеса. Обгоревшие палки, сохранившиеся от огня, сберегали и брали в дом для защиты против града, огня и молнии, и золу от костра часто разбрасывали по полям для увеличения плодородия.

Огонь был очень важен для ритуалов Остары у наших предшественников. Среди обитателей Фредриксбурга (Fredricksburg) в Техасе немецкого происхождения, как вспоминает Гуннора Халлакарва (Gunnora Hallakarva), ещё было принято зажигать костры на вершинах близлежащих холмов в Святую Субботу. В Германии солнечные колёса делались из дуба, соломы и зелёных веток, и приносились на вершины самых высоких холмов. Там они поджигались и горящие колеса Солнца отправлялись катиться с холмов по полям нижележащего селения, буквально принося силу Солнца и тепло его лучей на поля, которые должны были быть вспаханы и засеяны (Ньювалл, “Яйцо на Пасху”, стр.326). Одно общее убеждение, связанное с огненным праздником, состояло втом, что только мужчинам разрешалось принимать в нем участие, женщины без исключений держались вдали от огня, наводя на мысль, что мужчины принимали мощь и плодородие Фро Инга или Тонара, когда они участвовали в таком обряде. Гуннора Халлакарла предлагает, что сегодня асатруа могли бы приспособить эти весенние огненные ритуалы к современности, используя фейерверк “Катеринино колесо” (прим. - вращающееся колесо с фейерверками по окружности, названое в честь святой Екатерины) или действительно мастеря небольшое солнечное колесо, и устанавливая его наверху высокого шеста, что бы поджечь. Кроме того, можно зажечь свечи или факелы и использовать, чтобы нести огонь вокруг жилища.

В Хильдесхейме (Hildesheim, Нижняя Саксония, Германия) пасхальный огонь специально зажигался сталью, и Гримм также упоминает традицию зажигать огонь при помощи зажигательного стекла или кристалла (Тевтонская Мифология, II, стр. 616). Последнее должно иметь особую силу в этот день, поскольку действие собирает и концентрирует огонь Солнца, но всё же как элемент ритуала это может показаться весьма скучным и трудным. Возможно, кто-нибудь мог бы начать процесс в течении основного рассветного обряда, и когда огонь наконец будет зажжен, использовать его для благословения или процессии впоследствии.
Остара – время для ванических шествий плодородия, с повозками, процессия Нертус, описанная Тацитом, имела место весной, и строфа Англо-Саксонской рунической поэмы для руны Инг говорит от боге, прибывающем “с востока”, что тоже допускает возможность связи с этим праздником. Гунвар Скададоттир рассказывает о воспоминаниях своей бабушки по отцу, в которых “младенец-Христос” должен был быть принесен в маленькой повозке на Пасху – что почти не имеет отношения к христианскому празднику, но более чем сходно с циклом плодородия Фрейра. В наше время, такая процессия может быть проведена с изображениями ванических богов и богинь, установленными на телеге, украшенной цветами, яблоками, пирогами и тому подобным (или, возможно, даже представляющей корабль), которая проедет по участку или окрестностям – или если кто-то пожелает распространить благословение шире, можно украсить свои автомобили, как для свадьбы, с ведущей машиной, несущей изображения богов и богинь и проехать вокруг границ своего городка.

В Швеции и Южной Финляндии, пасхальное время считалось особо временем, когда ведьмы были вне дома: полагалось, что они улетают на гору Блакулла (Blåkulla) “общаться с Дьяволом” на Страстный Четверг и возвращаются на Святую Субботу. “Люди делали всё возможное, что бы защитить себя от злых сил, что разыгрывается в эти дни. Они зажигали костры, стреляли из огнестрельного оружия в небо, рисовали кресты, звёзды, и другие священные символы на своих дверях, захоранивали псалтыри под своими порогами и вешали косы и топоры скрещенными над своим домашним скотом” (Лиман, “Традиционные праздники в Швеции” (Liman, Traditional Festivities in Sweden), стр.9). Некоторые из этих обрядов явно обережные по сути, и напоминают нам кресты и ножи, использовавшиеся христианами во время Йоля, другие, такие как костры и, возможно, огнестрельное оружие скорее произошли от языческих празднований.

Есть так же традиция в этих странах для молодых девушек переодеваться ведьмами, часто с яркими цветными платками на головах, и делать обход наподобие американского “Шалости или сладости” (прим. .– англ. Trick-or-Treat – обычай детей и взрослых требовать угощение в Хеллоуин, угрожая проказами). В Южной Финляндии, по наблюдениям Квельдульфа Гундарссона (KveldúlfR Gundarsson), “Пасхальные Ведьмы” (англ. Easter-Witches) срывают вербные ветви (верба – первое дерево, пробуждающееся в это время, и финны считают его мягкие серые цветы первым знаком весны), которые они украшают лентами. Девушки идут с ветками, которые они украсили, раздавая их прохожим в обмен на монеты и сладости, тем, кому нечего дать, приходится выслушивать высмеивающие их стихи.

В прежние дни, конечно, эти “ведьмы” могли быть путешествующими предсказательницами (прим.- англ. spae-wives, имеются в виду старосеверные spákonar – пророчицы, предсказательницы, подобные Торьбъёрг Малой Вёльве из “Саге об Эйрике Рыжем”) или, возможно, последовательницами или жрицами Фрове, приносящими её благословение. Это может происходить и сегодня, молодые девушки из родни могут переодеться в белые платья и красные шарфы, и обносить украшенными берёзовыми или вербными ветками собравшихся членов семейства, возможно, вместе с яблоками, даруя своё благословение и получая деньги и конфеты взамен (мальчики, как мы помним, делали нечто подобное на Йоль как “Йольские Парни” (Yule-Swains)

Одним из наиболее общих элементов для всех германских земель была ритуальная борьба между Летом и Зимой, заканчивающаяся убийством или изгнанием побитой Зимы из деревни, тогда как Лето часто требует красивую девушку в качестве невесты. Гримм упоминает средне-немецкую ôsterspil (прим. - пасхальную игру), который, кажется, была танцем с мечом для двенадцати мужчин и показывала Лето, побивающим Зиму и изгоняющим его с земли. Он добавляет, что использовался конкретный тип меча, “Пасхальный сакс” (прим. Ostara-Sax, сакс – тип короткого меча древних германцев и викингов), что "приводит нас к выводу, что меч специфической древней формы сохранялся; так же как пшеничные пасхальные лепешки, ôsterstuopha, и луновидный ôstermâne, указанная выпечка языческой формы" (Тевтонская Мифология, II, стр. 780-81). Эта битва - отличный источник ритуальной драмы, и некоторые поэмы “Старшей Эдды” (например, “Речи Свипдага”, “Поездка Скирнира”, и “Речи Сигридривы”), кажется, содержат элементы подобного обряда, “Речи Свипдага”, вероятно, являются наилучшим примером. В “Тевтонской Магии” (Teutonic Magic), Квельдульва Гундарссона имеется сценарий для ритуальной драмы, приблизительно основанной на “Речах Свипдага” и “Речах Сигридривы”. Современные асатруа часто видят Лето как сияющего Фро Инга, приходящего, чтобы благословить землю.

Даже без полной драмы сражения, побиение и сжигание или утопление чучела Зимы является общим обычаем германских народов. Один из вариантов, как это можно сделать – если вы сохранили “Последний Сноп”, который вывешивался снаружи во время Зимних Ночей или подобное приношение в виде снопа “птицам” на Йоль – можно взять зимний сноп и сделать tomtegubber или соломенную куклу, которая представляет Старика-Зиму. Если это сделать за пару дней до Остары и хранить tomtegubber в теплом месте, он будет сухим и легко сгорит. Будете ли вы сжигать Зиму или кидать в воду, убедитесь, что фигурка его из органического материала, который легко сгорит или распадется в воде. В последнем случае фигура, сделанная из хлеба может быть наилучшим вариантом. Человек может так же сыграть Зиму, побитый прутьями и затем трижды окунутый в пруд или реку.

Остара была названа “жертвоприношение за победу” (прим. – видимо имеется в виду отрывок “Саги об Олаве Cвятом”: "Когда в Швеции было язычество, там по древнему обычаю совершали главное жертвоприношение в Уппсале в месяц гои. Тогда приносили жертвы, чтобы был мир и чтобы конунг всегда одерживал победы, и туда стекался народ со всей Швеции.” Месяц гои длился с середины февраля по середину марта, то есть обряд был относительно близок к весеннему равноденствию. Так же возможна отсылка к сообщению Снорри в “Саге об Инглингах”: “В начале зимы надо было приносить жертвы богам за урожайный год, в середине зимы — за весеннее прорастание, а летом — за победу.” Лето в Исландии начиналось в четверг между 9 и 15 апреля (после 1700г. между 19 и 25 апреля), что заставляет вспомнить что месяц Остары в Англии приблизительно совпадал с апрелем) на Севере, и мы должны так же помнить, что этот праздник отмечал время, с которого битвы могли начинаться вновь. Это подходящий случай славить Водана как Отца Побед, а так же чествовать Тонара за его победу над хрим-турсами. Мечи и копья будут никоим образом не лишними во время этого обряда, хотя всё-таки нужно помнить, что ваническая процессия - всегда время мира, когда оружие нельзя было обнажать.

Отрывок “Славься, День!” из “Речей Сигридривы” почти всегда произносится во время обряда Остары.

Шабаш весеннего равноденствия

Сила света и тьмы равны, влияние солнечной и земной энергии сбалансировано и гармонично. Солнце согревает своими лучами пашню, дает земле плодородие, а людям удачу и достаток. Во время весеннего равноденствия солнце встает точно на востоке и садится точно на западе, день длится ровно 12 часов. И как часто бывает, языческие мифы и христианство соединилось в одном празднике. В старом кельтском предании Луг, бог света, победил своего брата-близнеца, бога тьмы, а Пасха, праздник весны у христиан, наиболее тесно связанный с весенним равноденствием, прославляет воскресение Христа, символизирующее возвращение миру света. Первые яйца весной расписывались и приносили в святилище Эостры, англо-саксонской богини весны. Ее скандинавским двойником была Остара, девичий вариант Фригг, Матери-богини, которой приносился в жертву заяц (отсюда происхождение пасхального кролика). В весеннее равноденствие зажигались костры, и на них сжигалась куколка, набитая зерном прошлогоднего урожая. Пепел рассеивался над полями для повышения урожайности.

Если проснуться утром на рассвете в день равноденствия или в Пасхальное воскресенье, и, говорят, можно увидеть играющее Солнце или, по христианским поверьям, ангелов, танцующих в ручье или реке. "Зеленый человек" - еще одна центральная фигура, в ритуалах равноденствия в северной и восточной Европе и, особенно, в римских поселениях. Зеленый человек, или Зеленый Георг, как его иногда называют, был духом растительности, деревьев, овощей и фруктов, весенним мужским божеством, супругом Земли-Матери и предшественником Святого Георгия.

Мать-богиня в своей девичьей форме имела мужа, предка бога_солнца, или в народном предании, Зеленого человека, так как зачатый ребенок должен был родиться, как новое Солнце в следующее зимнее солнцестояние, обеспечив, таким образом, Колесу года продолжение вращения.

Традиции весеннего равноденствия

Обычно в день весеннего равноденствия отправляются в поле и собирают первые цветы. Либо купите цветы, которые вам по сердцу, в цветочном магазине. Возвратившись домой, выясните магическое значение каждого вида с использованием книг, собственной интуиции, маятника или иными способами. Цветы, которые вы выбрали, много скажут о ваших сокровенных мыслях и чувствах.

Застелите стол зеленой скатертью, поставьте в центр стола котелок или глубокую чашу, насыпьте в нее влажную землю, поставьте в нее зеленую свечу. Когда свеча прогорит, верните землю в то место, откуда вы ее взяли, и закопайте там же огарок свечи.

Символ первого весеннего шабаша - яйцо - символ рождения, жизни и плодородия. Кроме того, яйцо используется в качестве жертвоприношения богу Солнца и Земли. Красный, желтый, золотой, зеленый, коричневый - традиционные цвета Солнца и Земли, в которые следует окрасить ритуальные яйца. Используйте натуральные природные красители - луковую шелуху, морковную ботву, листья мать-и-мачехи, свекольный и виноградный сок. Для придания большей силы вашим талисманам нанесите на окрашенные яйца магические символы - солнце с лучами, кресты, звезды, свастики. Используйте в качестве чернил сок скорлупы грецких орехов, сок чистотела и лимонный сок, который обесцвечивает натуральные красители.

В этот день следует устроить небольшой шабаш. В день весеннего равноденствия проводят ритуалы плодородия, готовности к зачатию, и вообще любые ритуалы, связанные с жизненной силой. Это день радости, гармонии и торжества жизни. Праздник лучше встретить на природе, даже если погода неблагоприятная.

Данный шабаш посвящен началу весны, таянью снегов, появлению первых трав и цветов. Пришло время освободиться от всего старого и ненужного, от всего, что препятствует появлению нового. Откройте окна, чтобы очистить дом от застоявшейся зимней энергетики. Избавьтесь от старых вещей, которые вам больше не нужны. Примите очищающую ванну, в которую добавьте зверобой и тысячелистник. Начните работу по приобретению и развитию способностей и качеств, которые вы хотите иметь.

Сегодня лучшее время, чтобы подготовить и благословить семена. Насыпьте в чаши, подготовленные для посева зерна. Касаясь семян пальцами, вы передадите им свою колдовскую силу и энергию. Представляйте, что эта сила поможет взойти посевам, пережить растениям ненастье и непогоду. Если вы далеки от земли, соберите зерно в мешочек и храните его в качестве талисмана удачи и достатка.

Что можно делать во время Остары

Вот несколько предложений относительно того, чем можно заняться во время празднования этого саббата или даже в течение всего этого дня.

Устройте традиционный завтрак, состоящий из булочек, ветчины и яиц.

Разбросайте измельченные яичные скорлупки в саду и скажите:

"Для фей, для цветов, для трав на грядках.
Эти скорлупки принесут плодородие с весенними ливнями"

Оденьтесь в зеленое.

Благословите семена, посаженные в саду.

Съешьте яйцо, зарядив его тем качеством, которое вы хотите приобрести.

Раскрасьте яйца, сваренные вкрутую, используя символы Бога Плодородия, Богини, Солнечного Бога, единства, огня, воды, сельского хозяйства, процветания и роста, силы и мудрости, весны, любви и сострадания, а также защиты.

Освятите яйца:

"Во имя Богини Весны (имя)
И вечно возвращающегося Бога Солнца (имя),
Силой четырех стихий - Земли, Воздуха, Огня и Воды,
Я освящаю эти яйца Остары"

Направьте атам на яйца, начертите в воздухе знак пентаграммы и смотрите, как энергия течет из лезвия в яйца, говоря при этом следующие слова:

"Новая жизнь лежит внутри, и новая жизнь приходит в землю. Пусть те, кто ищет эту жизнь, найдут ее и поглотят, поскольку жизнь питается жизнью".

Яйца можно спрятать и устроить традиционную охоту за ними. Нам нравится делать яйца с острыми приправами, поэтому мы раскрашиваем их довольно много.

Естественные красители можно приготовить из растений.
Желто-зеленый - Ботва моркови
Желтый - Куркума
Зеленый - Мать-и-мачеха и орляк
Красный - Корень марены
Оранжевый - Луковая шелуха
Синий - Черника
Ярко-синий - Краснокочанная капуста

Испеките булочки, украсив их сверху крестообразным надрезом в честь весеннего союза земли и солнца. Нанесите знак «X» боллином и благословите выпечку.

В канун Остары зажгите пурпурную или фиолетовую свечу и воскурите благовоние с пачули. Пронесите свечу и курильницу по всему дому, говоря при этом:

"Прощайте, зимние духи и друзья,
Завтра мы приветствуем духов весны.
Да пребудут с тобой на твоем пути наши благословения,
Мы счастливо встретимся следующей зимой".

Задуйте свечу и скажите:

"Счастливая встреча, счастливое расставание и новая счастливая встреча".

(с) Энн Моура "Природная магия"

Остара (весеннее равноденствие)

Слово "Остара" одно из названий весеннего равноденствия, происходит от Eostre, германской богини весны. Для язычников в древнегерманских землях это было время праздника прихода весны, начала времени цветения. Кельтские народы не отмечали праздник Остары, хотя жили в гармонии с природой и временами года. Современные виккане и многие язычники празднуют весеннее равноденствие или Остара - саббат Колеса Года. Кельтский Праздник Птиц.

Остара– колдовской праздник в весеннее равноденствие. Остара отмечает начало астрономической весны, когда снег и лёд уступают место траве. Это, с одной стороны, праздник весны, когда пробуждается природа, и одновременно с этим – день гармонии и равновесия, когда права Тьмы и Света равны, а день равен ночи. Принято считать, что Остара берет свое начало от дионисийских ритуалов. В магической традиции этот день считается наиболее благоприятным для проведения ритуалов, связанных с предсказанием будущего. Еще одно название праздника – Идуна, в честь северной богини, которая хранит яблоки жизни, придающие силу другим богам и дарящие им вечную молодость.

Возвращение Остары из подземного царства чествовали маленькими пшеничными булочками.

и крашеными яйцами, которые являлись символами новой жизни. Расписывание яиц также является древней языческой традицией, связанной с Эострой. Яйца, как очевидные символы плодородия, были украшены магическими символами и использовались в ритуалах плодородия как подношения Богине. Яйца также были окрашены в желтый или золотой цвет и использовались в ритуалах в честь Солнечного Бога. Из-за двойственности содержимого – белок и желток – яйцо связывается в мифологии с первичным творением, разделением Хаоса на Небо и Землю.

Кроме того, куриное яйцо во многих верованиях являлось солярным символом – ведь именно из него рождается Петух – солярная птица, чей крик отгоняет нечистую силу и каждое утро пробуждает Солнце к новому дню. Таким образом, символика праздника – как солярная (яйцо), так и лунная (заяц) одновременно, что ещё раз подчёркивает гармонию и единение противоположных начал в этот день. А еще символика праздника очень схожа с христианской Пасхой.

В древние времена Лунный Кролик был священным для многих лунных богинь. Заяц, как символ плодородия, олицетворяет перерождение и воскрешение, он – символическое обозначение растущей Луны и циклического воспроизводства. У древних германцев была такая легенда. Богиня Остара нашла раненую птицу на снегу и, чтобы спасти ей жизнь, превратила ее в зайца. Однако волшебство, как иногда бывает, оказалось странным. Птица стала зайцем, но сохранила способность класть яйца. С той поры заяц украшает эти яйца и дарит богине Остаре в день прихода весны.

Вместе с тем, символизмом и обрядами схожесть не исчерпывается. Этот день также связан с утренней зарей (Ostara, Ester, Easter, Eostra, греч. Эос– «заря», богиня утренней зари). Начало нового дня соотносится с началом новой жизни. Именно идея возрождения и послужила причиной наследования праздника Остары и его символизма христианами. Обычай и значение (возрождение Светлых Сил, Жизни, победа над Тьмой и Холодом Смерти) этого праздника перешли в христианство целиком, с одним лишь привнесением в него личности Христа и его возрождения к новой жизни – воскрешения.

Традиционно в этот день проводить ритуалы плодородия, готовности к зачатию и вообще любые ритуалы, связанные с рождением, ростом и жизненной силой.

Растения: крокус, лилия, ирис, жасмин, роза, фиалки, незабудки, маргаритки, пион, клевер, земляника, первоцвет, сосна, шафран, нарцисс, кизил, яблоко, жимолость, земляника, ольха, щавель, ирландский мох.

Запахи: фиалка, жасмин, роза, земляника, лотос, магнолия, апельсин, жимолость, яблочный цвет, имбирь.

Камни: розовый кварц, аквамарин, аметист, лунный камень, красный железняк, кровавый камень, яшма.

Цвета: все пастельные цвета, бледно-зеленый, красно-фиолетовый, желтый, розовый, синий, лимонные оттенки.

Еда: яйца, мед, хлеб, свежие фрукты, медовые пироги, сдоба, молочные продукты, яблоки, семена подсолнечника, тыквы, кунжута, кедровые орехи, свежие листовые овощи.

Напитки: соки, вода, розовое вино.

Символы праздника Остары

Главные символы Эостре - это кролик (заяц) и яйцо.

Кролик - это символ плодородия, так как Древние, которые ей поклонялись Эостре, часто видели изображение кролика на полной луне.

Яйцо представляет собой космическое яйцо творения. Отсюда происхождение пасхальных яиц и кроликов. Желток яйца символизирует Солнце, а белок - Белую Богиню. Яйцо целиком - символ возрождения.

Божества: все боги и богини Юности, боги Солнца, богини-матери, богини любви, боги и богини Луны, все божества Плодородия. Среди них: Персефона и Деметра, Эостре, Афродита и Адонис, Астарта, Таммуз, Кибела и Аттис, Гея, Исида и Осирис, Иштар, Зеленый Человек, Кернуннос, Дагда, Рогатый Бог, Митрас, Пан.

Цвета: лимонный желтый, светло-зеленый или светло-розовый. Также цвет травы, все пастельные тона, белый.

Растения: все весенние цветы и семена, крокусы, нарциссы, жасмин.

Камни: аквамарин, розовый кварц, лунный камень.

Благовония: жасмин, ладан, мирр, корица, мускатный орех, бензоин, мускус, шалфей, клубника, лотос, роза.

Еда: семена, зеленые овощи, фрукты, яйца в крутую, зеленые и желтые желе, салаты с яйцом, медовые торты, рыба, булочки (с корицей, покрытые сахарной глазурью), печенье, сыр, мед и ветчина. Можно приготовить что-нибудь, включающее семена: семечки или орехи. Можно спечь печенье с приправами в форме цветов.

(с) Tezi, Nocticula

Весеннее равноденствие

Четвертый из саббатов ведьм — весеннее равноденствие. Весеннее равноденствие знаменуется входом Солнца в знак Овна 19-23 марта. Овен — астрологический знак, символизирующий действие, движение и инициативу, и именно эти темы проходят красной нитью через празднование первого дня весны.

Само слово «равноденствие» имеет отношение к распределению дневных и ночных часов, которые в праздник находятся в равном соотношении.

Хотя равноденствие отмечает равенство, ведьмы делают определенный акцент на теме «роста дня». Сейчас, гораздо в большей степени, чем в момент Имболка, дни становятся все теплее, и время размножения и изобилия уже не за горами.

В умеренной климатической зоне появляются первые цветы, на деревьях распускаются почки. В классическом мире Древней Греции и Рима весеннее равноденствие считалось началом нового года. Такая же традиция была и у персов, которые отмечали начало нового года в момент весеннего равноденствия. Нетрудно понять, почему древние культуры связывали этот день с началом: в момент равновесия происходит поворот колеса времен года, мир освобождается от ледяных объятий зимы и открывает свежесть, энергию, возрождение, радость и свет природы.

Стоит большинству из нас подумать о весне, и на ум сразу же приходят весенние символы, существующие во всех доминирующих культурах и религиях. Самые популярные символические обычаи включают в себя раскрашивание куриных яиц и употребление их в пищу, а также получение конфет и подарков от «пасхального кролика».

Хотя эти символы, как правило, ассоциируются с монотеистическими религиями, ученые прослеживают их корни в более ранних языческих верованиях. Прежде всего, само слово «Пасха» (Easter) происходит от имени древнескандинавской богини весны Остары, символом которой было великое Космическое Яйцо. В раннехристианских трудах появилось производное от имени этой богини — Eostre, — которое было, скорее всего, связано с одноименной саксонской богиней. Это слово также тесно связано с греческой богиней Астартой. Один древний языческий обычай, предшествовавший Пасхе, заключался в том, что люди обменивались ярко раскрашенными яйцами, символизировавшими потенциал и новое рождение. Возможно, они также восходят к мифам о Хатор-Астарте, которые гласят, что она снесла золотое яйцо, превратившееся в солнце. Несмотря на то, что прошло много времени, несмотря на смену религий, ритуал раскрашивания яиц никогда не терял своего языческого символического значения. Один из примеров интеграции языческих обрядов с христианской верой — это русская традиция класть пасхальные яйца на могилы в качестве символа воскрешения. Символическим изображением всех трех богинь весны: Остары, Эостре и Астарты — являются славящийся своей плодовитостью кролик, цветы и яйца.

(c) Тимоти Родерик

Смысл весеннего равноденствия

Весной я всегда вспоминаю свое детство и генеральную весеннюю уборку, которую заплевала мать. Каждый год она переворачивала дом вверх дном и вычищала все углы. Во многих отношениях весна открывает нас для духовного очищения. Это время начинать сначала, время нового старта. Обновляется сама земля: становится плодороднее и гораздо красивее, по сравнению с предыдущим тоскливым временем года. Приходит время, когда можно заново устроить свою жизнь, как будто мы нажимаем кнопку «очистить» на калькуляторе. Весна — это время обнуления. В равноденствие перед нами встает важная задача: отказаться от полярных понятий, бередящих душу, — «правильный», «неправильный», «хороший», «плохой», «победитель», «проигравший». Что такое победивший или проигравший, хороший или плохой — ментальные абстракции, костыли для опоры, оберегающие от падения, попытка дать определение своей реальности. Например, как выглядит «правильно»? Как вы изобразите «правильно»? Вы можете достать его из кармана? Эти слова — всего лишь классификаторы, они не заслуживают того внимания, которое мы им уделяем.

Еще один способ, помогающий разобраться в ограничивающих и классифицирующих словах, — вопросы типа: «Какое из деревьев на улице победитель, а какое — проигравший?» Или: «Какой из океанов правильный, а какой — нет?» Когда мы, подобно беззащитному моллюску, вылезаем из раковины концепций, всегда приходим к пониманию, что они не имеют никакого отношения к настоящей, аутентичной жизни. Так происходит, когда мы достигаем точки равновесия, сознания весеннего равноденствия.

Мы — то, чем являемся в настоящий момент, в этом нет ничего особенного или важного. Равно-— время, когда можно понять, как мы точку равновесия, точку отсчета наших двинувшись в то или иное направление.

Переоценка жизни — первая стадия духовной работы равноденствия. Вторая стадия — корректировка обнаруженного дисбаланса.

Практика: выявление дисбаланса

Существует несколько различных вариантов утраты равновесия и, соответственно, духовной силы. Как правило, мы теряем равновесие в своих мыслях, действиях, эмоциях и духовной жизни. В течение следующих дней мы займемся исследованием потенциальных источников дисбаланса. Сейчас же давайте посмотрим, как в повседневности может проявляться дисбаланс в мыслях.

Мышление

Что такое дисбаланс мышления? Он возникает, когда человек «слишком много думает». «Как же так?! — можете вы воскликнуть. — Разве нам не нужно думать, чтобы жить?» Конечно, думать необходимо. Однако, если мы полагаемся на мысли во всех аспектах жизни, то лишаемся равновесия. Можно ли обдумывать построение отношений? Нужно ли думать, чтобы получать удовольствие от еды, сна, занятий любовью, ощущений? Нет. Жизнь — многомерный, нелинейный процесс. Критический ум работает в режиме «одно слово и одно понятие за единицу времени». Чрезмерный анализ — это дисбаланс, вызванный тем, что человек полагается лишь на свой критический ум.

Второй способ утраты точки равновесия связан с тем, что мы становимся слишком пространными, несфокусированными, не способными сосредоточить внимание на окружающих и задачах своей собственной жизни, отказываемся от умения думать.

• Изучая свои мысли, не столкнулись ли вы с тем, что утратили точку равновесия в мышлении?
• В сторону какого из полюсов вы склоняетесь? В сторону чрезмерного анализа или в сторону не-думания?

Балансировка мышления: чрезмерный анализ

Если вы обнаружили, что ваш критический ум слишком активен, поупражняйтесь сегодня в чувственном восприятии. Например, во время еды сфокусируйтесь на вкусовых ощущениях. Попробуйте проделать это же с другими чувствами. Успокойте критический ум и сосредоточьтесь на увиденном и услышанном.

Не-думание

Если вы столкнулись с проблемами при фокусировке, достаньте свечу, зажгите ее и сосредоточьтесь на пламени. Не позволяйте когнитивным процессам мешать концентрированию. Кроме того, когда кто-нибудь заговорит с вами, смотрите собеседнику прямо в глаза и не позволяйте своему разуму переключиться с говорящего на что-то другое.

(с) Тимоти Родерик

Весеннее равноденствие: балансировка действий

При дисбалансе проявляются либо чрезмерная активность, либо апатия. Не кажется ли вам, что вы готовы сорваться с места? Не испытываете ли вы нетерпение, сгорая от желания поскорее закончить задание? Хотя нет ничего плохого в быстродействии и активности, просто необходимо подумать над тем, уравновешивается ли кипучая деятельность отдыхом. Заметив сверхактивность, спросите себя: «Чего я пытаюсь добиться?» и «Насколько важны эти действия, по сравнению со всей моей жизнью?» Подумайте, не причиняет ли ваша активность ущерба нормальным отношениям или полноценному сну. Нередко чрезмерная деятельность призвана замаскировать определенный уровень тревожности, печали или страха. Но знайте: подавляя свои чувства, вы блокируете и свою магическую силу.

Оборотной стороной сверхактивности является апатия. Она способна принимать самые разные формы — от бездеятельности, бессонницы до чувства усталости. Апатия может быть и своего рода попыткой уклонения от выполнения задания или нежелания принимать ответственность за свои действия. Только не забывайте, что, отказываясь от выполнения возложенных на вас обязательств, вы создаете прорехи в истинных духовных способностях.

• Оценив свой уровень активности не обнаружили ли вы какого-либо дисбаланса?
• К какому полюсу вы склоняетесь? К сверхактивности или к апатии?

Балансировка шкалы деятельности: сверхактивность
Если вы обнаружили, что стремитесь к полюсу сверхактивности, запланируйте себе на сегодня перерыв в бурной деятельности. сегодня перерыв в бурной деятельности. Если же намечено на этот день сугубо необходимых 10 дел или 10 заданий, сделайте только 8 из них. Отдыхая, прислушивайтесь к себе. Что происходит внутри вас, когда вы находитесь в состоянии покоя? Пусть любые ваши ощущения достигнут апогея, а затем пойдут на убыль.

Апатия
Если вы соскользнули к полюсу апатии, то сейчас самое время выработать план действий. Составьте список дел, от выполнения которых вы успешно уклонялись вплоть до сегодняшнего дня. Поклянитесь сделать как минимум два пункта из намеченных на сегодня. Если почувствуете сопротивление действию, отметьте ощущения. Расслабьте тело, избавьтесь от напряжения и продолжайте выполнять дела.

(с) Тимоти Родерик

Весеннее равноденствие: балансировка эмоций

Многим из нас свойственно попадаться в ловушку эмоциональных реакций. Даже открыто выражая чувства, мы не всегда испытываем их. Многие живут, абсолютно не понимая, как эмоциональные реакции способны подтолкнуть на бессмысленные действия. Дисбаланс в эмоциях заставляет людей действовать и говорить в ущерб себе, потому нам необходимо вернуться к характеру мышления. Акцент на мышление напрямую связан с акцентом на эмоциональные реакции. Если вы заметили нарушения в одной из этих областей, лучше всего обратить особое внимание на другую как на предмет нарушения равновесия. Под давлением эмоций мы начинаем произносить про себя жалобный монолог «Мне не нравится, как она относится ко мне», «Он такой скупой!», «Почему она всегда критикует меня?» И, увлекаясь, перестаем обращать внимание на звуки ветра, солнце, синеву неба, даже к вкусу пищи начинаем относиться с безразличием. И в результате упускаем из виду целый мир, который является царством божества и силы.

Противоположность бурных эмоций — их блокировка. Большинство из нас сталкиваются с болезненными ситуациями — таков нормальный ход жизни. Кто предпочитает отгораживаться от отрицательных переживаний, избирает стратегию блокировки боли, вызванной обстоятельствами. Мы вынуждаем себя быть «крутыми», игнорируем душевные раны, стремясь развить нечувствительность. Кажется, будто это — достойный ответ судьбе, где боль является естественной составляющей. Но это не работает, а приводит лишь к тому, что мы застываем, отгораживаемся от жизни и не испытываем уже им удовольствия, ни боли.

Изучая свои эмоции, выявили ли вы дисбаланс!
К какому полюсу вы склоняетесь? К повышенной эмоциональности или блокировке эмоций?

Балансировка шкалы эмоций: повышенная эмоциональность
Если вы обнаружили, что склонны к повышенной эмоциональности, в течение дня через равные промежутки времени проверяйте эмоциональное состояние. Проследить эмоциональные реакции легко. Они выливаются в боль, гаев или печаль. Они также преобразуются в пространные внутренние монологи. Как только распознаете в себе эмоциональное реагирование, выходите за рамки мыслей и монологов, наслоившихся на реакцию. Что лежит в основе ее? Когда забрезжит свет осознания, вы за сравнительно короткое время заметите энергетический сдвиг и нейтрализацию реакции.

Эмоциональная блокировка
Если вы движетесь по пути эмоциональной блокировки, нарисуйте круг на листке белой бумаги. Выберите 5 цветных карандашей (или маркеров), которые будут символизировать гнев, печаль, счастье, страх и нейтральное состояние. Конечно, человеческие эмоции проявляются в широком спектре тонов и оттенков, но их можно грубо разделить на 5 вышеперечисленных категорий. Воспользовавшись цветными карандашами и кругом, изобразите круговую диаграмму — она покажет, как часто вы испытывали каждое из этих состояний в течение дня. Закончив, просмотрите, какую часть дня вы провели в каждом из состояний. Проделывайте это упражнение в течение нескольких дней.


(с) Тимоти Родерик

Пользуетесь ли вы картами Таро, чтобы решить такую мелочь, как принимать ванну или нет? Чувствуете ли вы себя духовно несовершенным без вегетарианской пищи сыра тофу и пищевых добавок? Соблюдаете политкорректность в высказываниях? Пытаетесь ли найти духовное объяснение или смысл во всем окружающем? Совершаете ли поступки (или воздерживаетесь от них), руководствуясь духовной или кармической пользой? Ловите ли себя на том, что непрерывно рассуждаете о духовности? Если да, то, похоже, вы страдаете дисбалансом духа. Дисбаланс в царстве духа возникает, когда вы прибегаете к духовности для заполнения пустоты в своей жизни. На самом деле, дух не заполняет никаких пустот, ваша жизнь проста и ясна. Люди, испытывающие дисбаланс в сфере духа, не хотят верить этому. У них эфемерные, всеобъемлющие (и зачастую запутанные) представления о жизни, вносящие драматические моменты и создающие романтический флер. Некоторые из тех, у кого отмечается духовный дисбаланс, страдают, скажем так, духовной обцессивностью (навязчивым состоянием). Подобно Линде Блэр из фильма «Изгоняющий дьявола», такие люди, одержимые идеями духовности, нуждаются в изгнании демонов избыточной духовности. Лучше всего им было бы съесть старый добрый чизбургер и картошку фри. Или же сыграть в покер и сделать крупную ставку. Тогда они чувствовали бы себя гораздо более счастливыми, легче относились бы к жизни и выучили бы пару хороших анекдотов.

Изыди, демон! Я изгоняю тебя

Важный урок для каждого, страдающего духовной одержимостью, в том, чтобы увидеть: вся жизнь есть проявление духа. Не нужно искать это проявление, объяснять его, разрабатывать теории или бесконечно размышлять о мелочах, не имеющих никакого отношения к подлинному проявлению духа. Очень важно понимать: поход в ванную так же важен для духовного развития, как песнопения, празднование смены времен года или составление заклинания. Подлинная и по-настоящему магическая жизнь человека пронизана сутью его духовной практики, однако она не фокусируется на внешних проявлениях духовности этого человека. Для карт Таро, свечей, благовоний, заклинаний, песнопений и т. д. есть свое место и в мире ведьм, поскольку они являются аспектами подлинной духовной жизни, но следует уделять внимание тому, чтобы все эти вещи не превратились в объекты навязчивого внимания.

Противоположным полюсом одержимости является вседозволяющая рациональность. Это происходит в тех случаях, когда человек сосредотачивает свое внимание на земных вопросах в попытке (сознательно или бессознательно) исключить дух. Чрезмерно рациональный индивид не выходит за рамки грубых физических форм жизни и вязнет в плотности форм, задачах повседневности и стимулировании органов чувств. Зачастую человек, ведущий такую жизнь, периодически страдает от чувства изоляции, депрессии и разобщенности.

• Просматривая свое духовное состояние, выявили ли вы дисбаланс?
• К какому полюсу шкалы вы склоняетесь? К воспарению в духовность или к приземленной практичности?

Балансировка духовной шкалы: одержимость духовностью
Если вы обнаружили, что движетесь по пути одержимости духовностью, позвольте себе на какое-то время стать глупым и фривольным. Нет ничего такого, из-за чего стоило бы быть серьезным. Ешьте разнообразную пищу, носите различные цвета, слушайте музыку и разговаривайте с теми людьми, которых вы всегда избегали, поскольку Они «тормозят» ваш духовный рост. Посмотрите, сможете ли вы обнаружить дух во всех этих занятиях. И если не сможете, то почему?

Приземленная практичность
Большинство читателей этой книги, скорее всего, не попадают в эту категорию, но, возможно, вы знаете людей такого типа. Если знаете того, кто идет по пути приземленной практичности, порекомендуйте такому человеку исследовать что-нибудь загадочное. Задуматься о смысле существования. Почему мы здесь? Кого и что представляем собой в глубине души? А как насчет исследования Стоунхенджа? Пирамиды? Как работают предчувствия? А что значат линии и круги на полях, рисунки в пустыне Наска? Существовала ли Атлантида? Возможно ли существование жизни вне Земли?

Если темы покажутся человеку слишком метафизическими, он может поразмышлять, почему бог не играет никакой роли в его жизни. Как он дошел до исключения божественной силы? Второй стратегией может быть просмотр художественных и документальных фильмов, посвященных исследованию нерациональных или духовных тем. Чем больше времени недоверчивый потратит на то, чтобы компенсировать свой слишком приземленный ум, тем большую гибкость проявит со временем.

Наконец, слишком рациональный человек должен исследовать чувства и эмоции, лежащие в глубине защитной позиции. Является ли это чувством страха? Гневом? Фрустрацией? Печалью? Он получит большую пользу, тщательно исследуя чувства и находя им место в общей картине. Эта практика может дать ощущение внутреннего простора, подвигнуть к собственным духовным поискам.

(с) Тимоти Родерик

Весеннее равноденствие: день не-знания

Весна олицетворяет новизну, свежесть начало. Свежесть весны предполагает свежесть разума и духа. Чтобы привнести энергию весны в свое сознание, очень важно принять установку не-знания. Под не-знанием я не имею в виду отсутствие знаний. Не-знание заключается в том, чтобы резко снизить активность «дискурсивного ума» и остановить бесконечную внутреннюю болтовню, происходящую в мозгу. He-знание — процесс, заключающийся в том, чтобы полностью открыться проживанию жизни, не подвергая ее ментальному анализу.

Дискурсивный, критический ум анализирует, рассуждает, классифицирует и наклеивает ярлыки на ваши текущие и зачастую не поддающиеся определению жизненные переживания. Почти все оказываются втянутыми в такого рода бесконечную деятельность критического мышления на протяжении целого дня. На самом деле, довольно удивительно, что вы вдруг обращаете внимание на свои мысли. В результате обнаруживаете, что живете в выдуманном мире. В процессе проживания собственной жизни в этих ментальных историях вы упускаете то, что на самом деле происходит. Главное в Викке — гармония и раскрытие собственного потенциала. Когда вы попадаете в плен ментальных историй, то утрачиваете связь с реальным миром и его проявлениями. Для мозга так же естественно генерировать мысли, как для желчного пузыря выделять желчь, а для желудка — соляную кислоту. Это — нормальная функция мозга. Однако, когда мы сосредоточиваемся исключительно на деятельности мозга, то обычно теряем контакт со своей природой*. Это происходит, когда вы начинаете верить в реальность собственных суждений. Хотя это дает определенное чувство комфорта и контроля над жизнью в мире наших мыслей, неизбежно возникают ограничения. Если мы чересчур полагаемся на критический ум, это сужает возможности духовного развития. Сегодня во время практики вы научитесь идентифицировать шаблоны «знания» в своем мозгу и в процессе этого откроете для себя энергию не-знания, вступите в настоящий союз с сутью своего существа и с целым миром. Именно благодаря не-знанию ведьмы незамутненным взором и с чистым ощущением чуда смотрят на энергии жизни. Такое состояние ума позволяет увидеть любые ограничения на пути потока жизненной энергии, что дает ведьме силу.

Практика: не-знание
Начните день с приветствия рассвету. Наблюдая за восходом солнца, дайте себе обет прожить жизнь без суждений, категорий или критики. Осознав приверженность схемам классификации, скажите себе (или про себя): «Стоп». После этого сделайте глубокий вдох. Сфокусируйтесь на ощущениях, связанных с расширением. Сделайте 3-4 таких вдоха-выдоха, а затем начинайте свой день, практикуя этот метод при необходимости.

(с) Тимоти Родерик

Темная сторона Остары

День весеннего равноденствия, так же именуемый Остара - один из восьми праздников порога в цикле колеса года. Согласно преданию, в эти дни Богиня в образе Девы вновь встречает Бога в образе Юноши, и зарождается их любовь. Но пока еще только зарождается, рассвет ее приходится уже на Белтейн, но это отдельная история. Остару же принято считать первым днем весны, временем, когда зарождается новая жизнь. В некоторых регионах именно в это время начинается земледельческий сезон.

С этого дня природа начинает обновление: идут первые весенние грозы, набухают почки на деревьях, появляется первая зелень. Этот праздник приходится так же и на астрономическое равноденствие. День растет и становится равным ночи. Осень и зима – пора снов и власти темного начала, уже почти на исходе. Весна – время пробуждения, начинает светлый цикл Колеса года.

На Остару традиционно проводятся ритуалы, связанные с поминовением усопших, очищением и защитой. От зимней спячки пробуждается не только природа, но и спавшая зимой нечисть и нежить. В этот день всегда обновляли защиту жилья. И, конечно же, проводятся традиционные весенние ритуалы, жгутся весенние костры, зазывается весна.

День весеннего равноденствия - это праздник начала весны. Говорили, что земля в эти дни “отворяется”. Как и все солярные праздники, он имел несколько разные трактовки в различных климатических зонах. В более южных регионах считалось, что весна уже полностью сменила зиму, а севернее полагали, что весна только начинает свое победное шествие, но зиму еще предстоит прогнать.

Народные обряды этого времени в основном связаны с очищением и защитой. Считалось, что “раскрываясь”, земля выпускает проснувшихся “гадов” - жаб, кусачих насекомых, змей. Ритуалы и были призваны защитить от этой напасти. Сжигался весь мусор, накопившийся в хозяйстве. Вокруг домов раскидывали горящий навоз, обходили их с палками, колотушками, били по камням. Но змей убивать запрещалось. Подобные ритуалы были распространены на территории нынешней Восточной Европы.

В эти же дни на земле снова появлялась нечистая сила, пробуждались домовые. Выставление угощений для проснувшегося домового - тоже одна из традиций этого времени. Не забудьте угостить и вы своего. Пчеловоды окуривали травами пасеки и праздновали вылет первого роя.

На территориях нынешних Польши и Западной Украины считалось, что в этот день для защиты от сглаза, ничего нельзя давать из дома. Ни вещей, ни еды (кроме заранее испеченных специально для этого дня хлебцев). Так защищали от сглаза хозяйство. Дом обводили по кругу топором, что бы нечисть не могла переступить. Выводились на выпас стада и проводились ритуалы защиты от волков. Били в посуду, звонили в колокольчики, громко кричали. Считалось, что волк не сможет подойти на расстояние, на которое разносится звук, это и вполне логично.

В этот день большим грехом считалось работать. Нельзя было отправляться в путь. И это имело очень интересное объяснение. Раньше вещи с собой брали, завязав их в узел. А вот это как раз делать было категорически нельзя. Считалось, что узлом в этот день можно завязать себе всю жизнь.

Есть несколько очень интересных мифологических мотивов, связанных с этим временем года. Это путешествие Бога или Богини в Потусторонний Мир. Как ни странно, в наиболее явном виде отголоски этих мифов сохранились в христианской традиции. Есть сказание о том, что Иисус “сходил в ад” в течение трех дней, начиная с его смерти в Страстную Пятницу (по сути это и есть время Остары), в которые его тело погребено в пещере. Но на третий день (то есть в Пасхальное Воскресенье), его тело и душа вновь соединялись, он воскресал из мертвых и поднимался на небо. А как известно, древние языческие религии содержат мифы о Богине, сходящей в Потусторонний мир и возвращающейся оттуда также в течение трех дней.

Откуда же именно эта цифра - три дня? Здесь надо вспомнить, что мы имеем дело с лунным аспектом Богини. Тогда причина становится достаточно очевидной. Как сказано в тексте одной древней книги: «...Как луна растет и уменьшается, и проходит три ночи в темноте, так и Богиня проводит три ночи в Королевстве Смерти». В нашем современном мире, отчуждающемся от природы, есть тенденция выделять время Новолуния (когда луна не видима) как один день. Мы забываем, что луна также спрятана от нашего взгляда в ночь до и в ночь после календарной даты новолуния. Но это было замечено нашими предками, которые всегда говорят о временном пребывании Богини в Стране Смерти как о продолжающемся в течение трех дней.

На самом деле путешествие на “тот свет” или в загробный мир осуществляется именно лунным женским божеством. По сути это сама Богиня (иначе говоря Природа) возвращается из загробного мира с дарами цветущей жизни.

(с) Александр Эвинсон, ж. "Ведьмин Котел"