Саббаты: колесо года

Саббаты: колесо года

В честь смены духовных времен года нашей жизни ведьмы ежегодно отмечают 8 праздников, которые называют «аббатами. Даже само слово «саббат» является предметом многочисленных спекуляций. Одни ученые утверждают, что оно восходит к еврейскому слову shabbathi, которое обозначает планету Сатурн. Другие считают, что это слово берет начало в ритуалах, посвященных Дионису, участники которых в момент наивысшего транса выкрикивали: «Сабай!» Третьи ученые прослеживают историю этого слова от судебных процессов над ведьмами, происходивших в XVI веке. По данным одного французского ученого, обвиняемая ведьма заявила, что члены ее ковена произносили следующее заклинание: «Наг, har, Hou, Hou, danse ici, dense la, joue ici, joue la. Sabbat, sabbat!»

Каким бы ни было истинное происхождение этого слова, саббаты ведьм отмечают 8 переходов земной и духовной энергии. В совокупности 8 саббатов составляют колесо года ведьм. Каждый из праздников относится к одной из двух основных категорий: может быть либо великим, либо малым саббатом. Малые саббаты обычно отмечают движение Солнца по небесной сфере в течение года. Каждое из четырех времен года начинается, когда Солнце входит в один из знаков креста. К этим четырем сезонным праздникам относятся два солнцестояния и два равноденствия. Даты солнцестояний и равноденствий варьируют год от года, потому что орбита движения Земли вокруг Солнца не является идеальной окружностью, разделенной на 360 градусов. Зимнее солнцестояние отмечается, когда Солнце входит в знак Козерога. Весеннее равноденствие отмечает вход Солнца в знак Овна. Летнее солнцестояние начинается, когда Солнце входит в знак Рака, а осеннее равноденствие отмечает вход Солнца в знак Весов.

Остальные 4 саббата: Самэйн, Имболк, Бел-тан и Ламмас — великие саббаты. Согласно сказаниям Викки, великие саббаты «такие же древние, как само время». Великие саббаты приходятся на четко фиксированные календарные даты, в отличие от солнцестояний и равноденствий. Древние жители Европы отмечали эти праздники в дни, совпадавшие с сельскохозяйственными циклами посадки, роста и сбора урожая. Великие саббаты уходят корнями в земледельческое прошлое человечества. Поскольку 4 великих саббата совпадают с циклами земли, ведьмы считают их по характеру и энергии женскими. Солнцестояния же и равноденствия, отмечаемые по положению Солнца, являются мужскими.

Вот эти 8 саббатов, расположенные по порядку, с указанием типа их энергии. Запомните названия и даты. В ближайшие дни вы узнаете больше о смысле каждого из этих саббатов.

Самэйн: 31 октября, великий саббат, женский; зимнее солнцестояние, 19-23 декабря (Солнце входит в знак Козерога), малый саббат, мужской.

Имболк: 2 февраля, великий саббат, женский; весеннее равноденствие, 19-23 марта (Солнце входит в знак Овна), малый саббат, мужской.

Белтан: 1 мая, великий саббат, женский; летнее солнцестояние, 19-23 июня (Солнце входит в знак Рака), малый саббат, мужской.

Ламмас: 1 августа, великий саббат, женский; осеннее равноденствие, 19-23 сентября (Солнце входит в знак Весов), малый саббат, мужской.

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Самэйн

Самэйн, или Хэллоуин, — это ежегодный праздник смерти, который приходится на конец сельскохозяйственного цикла кельтов. Он также совпадает с кельтским Новым годом. Самэйн на гаэльском языке означает «конец лета». Мудрые древние кельты заметили, что конец и начало едины. Что такое конец? Что такое начало? Это была тайна, которую древние предки и почитали с помощью ритуалов и обрядов во время Самэйна.

В древние времена в Европе Самэйн был временем ритуального забоя скота. Только сильные и здоровые могли пережить зиму в Северной Европе, и пастухи верили, что, забивая скот, они спасают слабых и больных животных от жестокости зимних морозов. Фермеры должны были убрать свой урожай до Самэйна. То, что оставалось на полях после этого дня, считалось неприкосновенным и принадлежало ночным духам, «обитателям холмов» и существам из потустороннего мира, которые могли в день Самэйна проскользнуть через завесу смерти в наш мир. Некоторые деревенские жители верили, что урожай, оставшийся на полях после Самэйна, проклят. Есть пищу из урожая, собранного после Самэйна, считалось дурной приметой.

Еще одна старая традиция Самэйна — зажигать огонь в очаге и жечь костры на самой высокой точке около дома. В Шотландии пламя очага называли Samhnagan. В книге Джеймса Фрезера «Золотая ветвь» описан странный обычай, связанный с этими кострами. Как только гаснет последняя искра ритуального костра, люди, стоящие вокруг него, начинают кричать: «Стриженая черная свинья, хватай последнего». То, что звучит на современном английском как совершенная бессмыслица, приобретает смысл, если вам знакомы старые языковые конструкции, а также известен факт, что свинья была тотемом Керридуэн, кельтской богини-Старухи, руководящей ритуалами Самэйна. По сути дела, это заявление являлось предупреждением деревенским жителям о необходимости бежать и прятаться, прежде чем Старуха, символ смерти, обнаружит их. Современные язычники верят, будто во время Самэйна утончается граница между миром живых и миром «могущественных мертвых». Согласно традиции, именно из-за утончения в это время года становится возможным общение с умершими, любимыми при жизни, В Самэйн ведьмы делают подношения и сооружают алтари, давая приют мертвым. Часть ритуалов включает в себя «немой ужин» — еду, приготовленную для духовного мира. Тогда на стол ставят тарелку с самой вкусной пищей, предназначенной для духов и любимых умерших. Эта пища может остаться нетронутой во время ужина, но ведьмы верят, что мертвые съедают эссенцию этой пищи. Название ритуала восходит к традиции есть молча, соблюдая ритуальную тишину во время трапезы, разделенной с представителями духовного мира.

Ведьмы традиционно ассоциируют праздник Самэйн с двумя конкретными аспектами божества: Старухой (или ведьмой) и Господином Смерти, который является также Повелителем Потустороннего мира. Каждый из этих аспектов божества олицетворяет процесс старения человека, угасания жизни и самой смерти. Старуха и Господин Смерти представляют собой мудрость, приходящую с возрастом, и мистерию перехода в Летнюю Страну, мифическое место ведьм, где они отдыхают и возрождаются после смерти.

Смысл Самэйна

Почему ведьмы празднуют смерть? Для новичков этот праздник может показаться болезненным, пугающим или отвратительным. Однако важно помнить: лишь жизненные установки говорят, что смерть болезненна или пугающа. Это усвоенные представления о смерти.

Итак, какова же правильная установка в отношении смерти? Самая лучшая ситуация — отсутствие собственного мнения, если вы сознательно стараетесь не иметь никаких ассоциаций со смертью. Когда вы очистите разум от всего, что знали относительно смерти, она раскроется перед вами как простой и естественный процесс. Когда вы придете к нейтральному пониманию, смерть утратит свою власть над вами.

Ведьмы не верят, что смерть — конец жизни. Дух, ваша бессмертная часть, переживает смерть. Викканские мифы утверждают: дух отправляется в Летнюю Страну, щедрое место бесконечного праздника. Там вы воссоединитесь с умершими, возлюбленными при жизни. Предания ведьм говорят, что пребывание в Летней Стране — время обновления, позволяющее восполнить силы, прежде чем снова отправиться в мир физических форм.

Ведьмы верят: реинкарнация — не символ, а реальный факт. Хотя понятие реинкарнации может, при первом знакомстве, показаться восточным по происхождению, оно существует в духовных традициях всего земного шара. Можно найти исторические доказательства веры в реинкарнацию в древней Европе и позднее, в классическом мире Древней Греции и Рима. Например, Юлий Цезарь говорил о друидах: «В качестве одного из своих догматов они утверждают, что души не умирают, а после смерти переходят из одного тела в другое». Грек Пифагор также верил в переселение душ из одного тела в другое: «Дух путешествует повсюду и вселяется в любую форму по своему желанию». Современные ведьмы основывают веру на древних западных представлениях о реинкарнации. Современные ведьмы добавили свои предания к классическим западным представлениям о реинкарнации. В частности, современные ведьмы верят в цель реинкарнации, в духовное обучение.

Если мы задумаемся о символическом уровне Самэйна, то обнаружим, что он направляет наше внимание на тему конца. Речь идет об окончании одной фазы нашей жизни и начале другой. Но если мы глубже задумаемся о том, что мы называем «концом», то увидим, что это — всего лишь концепция, изобретение. Разве хоть что-то заканчивается на самом деле? Возможно, было бы правильнее сказать, что все в жизни развивается. Люди, события, условия жизни постоянно трансформируются. В этом смысле каждый момент является концом и началом. Самэйн — это время, когда следует задуматься над этими истинами и обрести понимание того, какое действие они оказывают на вашу жизнь.

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Рождество, Зимнее солнцестояние, Йоль

Когда Солнце входит в знак Козерога, что происходит где-то примерно между 19 и 23 декабря, официально наступает зима. Ведьмы называют этот второй праздник в календаре саббатов зимним солнцестоянием, Солнцеворотом, Серединой зимы или Рождеством. Слово Yule (Юль) происходит от норвежского Ш, что означает «колесо».

Зимнее солнцестояние отмечает возрождение солнца — «великого небесного колеса». От летнего солнцестояния до зимнего в северном полушарии дни зримо и постоянно укорачиваются. В день зимнего солнцестояния продолжительность светового дня минимальна. Представьте себе, насколько пугало это племена древней Европы. По мере того, как дни становились короче, на полях оставалось все меньше зерна. Этот отлив энергии знаменовался царствованием темноты ночи с ее мириадами духов и гоблинов. Церемонии наших древних предков были направлены на то, чтобы уговорить солнце: «Вернись, о, вернись...» — вернуть свет и жизнь миру.

Существуют две доминирующие темы в мифологии, которые отражают взаимодействие энергий рождения и смерти во время зимнего солнцестояния. Первая — битва Короля Падуба с Дубовым Королем. Падуб — это вечнозеленое дерево, способное пережить зимние холода, представляющее собой наступление зимы. Король Падуба — Зимний Король, Повелитель Потустороннего мира умирающего года. Он олицетворяет собой принцип смерти. На другом полюсе находится дуб с густой кроной и опадающими на зиму листьями, который входит в полную силу в летние месяцы. Дубовый Король — Король возрождающегося года, времени, когда продолжительность светового дня увеличивается. Он олицетворяет собой принцип жизни.
Во время зимнего солнцестояния ведьмы собираются вместе, чтобы принять участие в ритуале — мифологической битве между противостоящими силами падуба и дуба. Дубовый Король побеждает; принцип жизни одерживает верх над смертью во время зимнего солнцестояния. Празднование и символы зимнего солнцестояния заново утверждают принцип жизни.

Вторая мифологическая тема зимнего солнцестояния — солнце-ребенок, рождающееся у «белой леди», «снежной колдуньи» зимы. Миф рассказывает нам о новом рождении солнца в самую темную ночь зимнего солнцестояния. В традиционных британских ковенах верховный жрец призывает богиню «произвести на свет дитя» в самую темную ночь.

Но что такое прилив энергии зимнего солнцестояния без традиционной фигуры Санта-Клауса? Веселый Красный Эльф получил свое имя от христианского святого Николая. Однако христианская фигура восходит к языческому прошлому. Имя Николай (Николас) не является ошибкой, оно происходит от имени Старый Ник, или Ник (или Водан), который был старым скандинавским Королем Падуба. В мифах говорится, что Ник летает верхом на лошади по ночному небу, а вовсе не разъезжает на санях, запряженных оленями (животными, которые, по чистой случайности, являются одним из символов языческого рогатого бога).

Вечнозеленые растения, которыми мы украшаем наши жилища на Рождество: сосна, омела и падуб, — это языческие символы вечной жизни. Эти растения воплощают принцип вечной жизни, поскольку все они пышно растут в кажущемся эпицентре, смерти. Омела заслуженно была почитае-i мым магическим растением у друидов; они собирали ее только в священные дни летне-| го и зимнего солнцестояний. Жрецы-друиды' должны были пользоваться золотым серпом, чтобы срезать омелу с веток дубов, которых они считали учителями и священными существами. Древние рукописи рассказывают, как друиды изготавливали специальные инструменты, чтобы не дотрагиваться до омелы руками в процессе срезания. Срезанная омела падала на белое полотно, а специальный жрец должен был принести быка или другое священное животное в жертву дереву, которое подарило омелу.

Современные ведьмы используют омелу в своих обрядах во время зимнего солнцестояния и, конечно, вешают над дверью, под которой целуются со своими избранниками, чтобы обеспечить долгую любовь.

Смысл зимнего солнцестояния

Представьте себе космическое событие -зимнее солнцестояние. Закроите глаза и посмотрите, как оно происходит. Из глубин самой темной ночи в году появляется «новорожденное» солнце, полное обещании света и тепла. Событие сие символически напоминает нам — свет рождается из нашей темноты, хаоса наших жизней, страданий и боли, которые мы время от времени испытываем. Зимнее солнцестояние — это обещание. Оно преподает нам урок мифического Феникса, восстающего из пепла. Постоянное возрождение солнца показывает нам, что разрушение — всего лишь вымысел, жизнь и свет существуют вечно.

Поскольку новый солнечный свет рождается из темноты, мы видим также, что жизнь полна на первый взгляд противоположных и взаимодополняющих явлений. Например, в радости может быть привкус печали. А в отчаянии может быть проблеск надежды. Мы живем в дуальном мире, в котором есть верх и низ, свет и тьма, жизнь и смерть и т. д. Зимнее солнцестояние напоминает нам, что даже в самый темный час мы можем увидеть проблеск надежды. Наша задача как ведьм -всегда искать этот проблеск (не только для себя, но и для других людей) и помогать ему превратиться в ослепительное солнце.

Многие магические упражнения, которые вам предстоит выполнить в течение нескольких следующих дней, коренятся в сути зимнего солнцестояния, противостоянии темноте и превращении ее в свет.

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Имболк

Имболк — второй великий саббат в колесе года ведьм. Само слово на ирландском диалекте гаэльского произносится — Им молк*. У праздника есть и другие названия: Имболг на гаэльском и Сретение на английском. Имболк — окончание «мертвого сезона», периода с 31 октября по 2 февраля, во время которого ведьмы проводят мало магических ритуалов и не осуществляют церемоний инициации. Этот мертвый сезон совпадает со «смертью» солнца, дневного света и, соответственно, жизнью всех многолетних растений. Язычники отмечали, что в Имболк световой день становится заметно длиннее; деревенские жители и ведьмы наравне праздновали коренной поворот в развитии событий как пробуждение земных энергий.

Одновременно с увеличением продолжительности светового дня начинало веять весной и обновлением жизни. Имболк — празднование первых признаков пробуждения земли. В Северной и Западной Европе в начале февраля земля зачастую еще скована морозом и покрыта снегом. Возвращение света, удлинение светового дня были сигналом о приближении все еще далекого лета — длительного сезона роста.

Древние кельты почитали Бригитту, богиню источников и ручьев, имеющую три ипостаси, как покровительницу Имболка. Поклонники Бригитты верили: она может даровать плодородие, — и зажигали в ее честь свечи, чтобы отметить усиление света и приближение нового времени года. Культ Бригитты популярен до сих пор, она — богиня-покровительница современных друидов.
В древности люди изготавливали кресты «Святой Бригитты» из молодого тростника и вешали их около загона для домашнего скота для обеспечения роста и плодовитости животные. Иногда делали куколок из стеблей овса иди соломы. Один из старых обычаев состоял в том, чтобы нарядить такую куколку в женскую одежду, а потом положить ее в «Кровать Бригтты (как правило, обычную корзинку) вместе с фаллическим символом. Язычники верили в этот обычай, дарующий им плодородный и щедрый год.

Древние язычники заметили, что именно во время Имболка (что дословно означает «в молоке») домашний скот приносит потомство и вскармливает его. Период «лактации» сигнализировал о возрождении энергий земли и обещал наступление весны и лета. Плодовитость животных, рождение и вскармливание детенышей молоком стали толчком к появлению нескольких языческих обычаев. В соответствии с одним из них, первое ведро коровьего молока выливали на землю, дабы весна была щедрой. В определенный день также благословляли плуг и остальной сельскохозяйственный инвентарь. Согласно одному обычаю, крестьяне, чтобы обеспечить изобилие, омывали свои лопаты и другие инструменты свежим коровьим молоком. Там, где позволяла погода, плуг иногда перетаскивали от одного поля к другому. В другой книге говорится, что крестьяне поливали свои плуги виски, чтобы получить благословение и щедрый урожай.

Английский язык позаимствовал и укоротил слово виски (whisked) из ирландского диалекта гаэльского языка, где оно звучало как usquebaugh, и шотландского варианта гаэльского — uisge beatha. И то, и другое словосочетание восходит к древнеирландским словам uisce (вода) и bethad (жизнь), что в буквальном переводе означает «вода жизни». Древние язычники поливали плуги виски, чтобы дать жизнь своей земле.

Люди также совершали подношения пищи феям («обитателям холмов»), которые, согласно бытовавшим верованиям, благословляли поля своей магией и обеспечивали хороший урожай. Подношения выглядели следующим образом кусочки сыра или хлеба оставляли на плуге поле на какое-то время без присмотра.

Хотя в разных регионах бытовали различные обычаи, этот праздник имел большое значение для древнего аграрного общества, поскольку символически открывал путь плодородию земли.

Смысл Имболка

Размышляя об Имболке и раскрывая его внутренний смысл в нашей современной жизни, очень важно в первую очередь рассмотреть само название этого саббата. Вчера вы узнали, что слово «Имболк» буквально означает «в молоке». Одна из главных мифологических тем великого колеса года — получение помощи; празднование получения питания от богини. С глубокой древности один из главных образов богини — «та, которая питает». Исследователь мифов Джозеф Кэмпбелл пишет: мифы о древней богине и связанные с ней ритуалы могут поведать нам, как добиться абсолютного единения с женским принципом и ее уникальной, духовной формой вскармливания. Вот что утверждает Кэмпбелл:

«Женщина с младенцем — основной образ в мифологии. Первый опыт любого человека связан с телом матери. И то, что Ле Дебло называет мистическим взаимодействием матери и дитя, — это конечная земля обетованная».

Молоко имеет огромное символическое значение как основной продукт питания. Мы впервые пробуем молоко во младенчестве, независимо от того, вскармливают ли нас грудью или искусственно. И в буквальном, и в символическом смысле мы являемся детьми богини, детьми земли. Мы полагаемся на великую Мать, поддерживая свое существование, точно так же, как младенец полагается на свою мать, питающую его молоком. В это время года очень важно воздать почести земле и признать, что мы полностью полагаемся на нее.

Имболк — это время, когда вы можете прикоснуться ко всему, питающему вашу душу. Не пришлось ли вам позабыть о своем интересе к живописи или музыке, чтобы всерьез сосредоточиться на своей нынешней работе, карьере, заработке денег или повседневной рутине Какие увлечения вы забросили - не важно, какие именно - потому, что вам показалось,
будто у вас нет на них времени?

Богиня приказывает пробудиться вашему целостному «Я». Питайте себя радостью пищей жизни. Вы не целостны, когда подавляете свои таланты, свои интересы, свое веселье и чувство любопытства. Имболк — время возвращения к простым радостям, хорошей пище, хорошему сексу, хорошей дружбе и всему тому; что питает душу, что зажигает огонь Сретения и заставляет полностью раскрыться внутренний потенциал.

Согласно сказаниям виккан, во время Имболка земля начинает пробуждаться. В равной мере этот праздник связан с вашим собственным пробуждением. Но для чего вы должны пробудиться? Пробуждение всегда заключается в присутствии здесь и сейчас, в этой жизни, разворачивающейся перед вами. Жизнь — этот не то, что происходит с вами. Это то, чем вы являетесь. Не рассуждайте об Имболке. Присоединяйтесь к нему. Станьте едины с жизнью, которая происходит прямо сейчас Как только полностью объединитесь с жизнью, то обнаружите без всяких усилий с вашей стороны, что она изобилует пищей богини.

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Весеннее равноденствие, Остара

Четвертый из саббатов ведьм — весеннее равноденствие. Весеннее равноденствие знаменуется входом Солнца в знак Овна 19-23 марта. Овен — астрологический знак, символизирующий действие, движение и инициативу, и именно эти темы проходят красной нитью через празднование первого дня весны.

Само слово «равноденствие» имеет отношение к распределению дневных и ночных часов, которые в праздник находятся в равном соотношении.

Хотя равноденствие отмечает равенство, ведьмы делают определенный акцент на теме «роста дня». Сейчас, гораздо в большей степени, чем в момент Имболка, дни становятся все теплее, и время размножения и изобилия уже не за горами.

В умеренной климатической зоне появляются первые цветы, на деревьях распускаются почки. В классическом мире Древней Греции и Рима весеннее равноденствие считалось началом нового года. Такая же традиция была и у персов, которые отмечали начало нового года в момент весеннего равноденствия. Нетрудно понять, почему древние культуры связывали этот день с началом: в момент равновесия происходит поворот колеса времен года, мир освобождается от ледяных объятий зимы и открывает свежесть, энергию, возрождение, радость и свет природы.
Стоит большинству из нас подумать о весне, и на ум сразу же приходят весенние символы, существующие во всех доминирующих культурах и религиях. Самые популярные символические обычаи включают в себя раскрашивание куриных яиц и употребление их в пищу, а также получение конфет и подарков от «пасхального кролика».

Хотя эти символы, как правило, ассоциируются с монотеистическими религиями, ученые прослеживают их корни в более ранних языческих верованиях. Прежде всего, само слово «Пасха» (Easter) происходит от имени древнескандинавской богини весны Остары, символом которой было великое Космическое Яйцо. В раннехристианских трудах появилось производное от имени этой богини — Eostre, — которое было, скорее всего, связано с одноименной саксонской богиней. Это слово также тесно связано с греческой богиней Астартой. Один древний языческий обычай, предшествовавший Пасхе, заключался в том, что люди обменивались ярко раскрашенными яйцами, символизировавшими потенциал и новое рождение. Возможно, они также восходят к мифам о Хатор-Астарте, которые гласят, что она снесла золотое яйцо, превратившееся в солнце. Несмотря на то, что прошло много времени, несмотря на смену религий, ритуал раскрашивания яиц никогда не терял своего языческого символического значения. Один из примеров интеграции языческих обрядов с христианской верой — это русская традиция класть пасхальные яйца на могилы в качестве символа воскрешения. Символическим изображением всех трех богинь весны: Остары, Эостре и Астарты — являются славящийся своей плодовитостью кролик, цветы и яйца.

Смысл весеннего равноденствия

Весной я всегда вспоминаю свое детство и генеральную весеннюю уборку, которую заплевала мать. Каждый год она переворачивала дом вверх дном и вычищала все углы. Во многих отношениях весна открывает нас для духовного очищения. Это время начинать сначала, время нового старта. Обновляется сама земля: становится плодороднее и гораздо красивее, по сравнению с предыдущим тоскливым временем года. Приходит время, когда можно заново устроить свою жизнь, как будто мы нажимаем кнопку «очистить» на калькуляторе. Весна — это время обнуления. В равноденствие перед нами встает важная задача: отказаться от полярных понятий, бередящих душу, — «правильный», «неправильный», «хороший», «плохой», «победитель», «проигравший». Что такое победивший или проигравший, хороший или плохой — ментальные абстракции, костыли для опоры, оберегающие от падения, попытка дать определение своей реальности. Например, как выглядит «правильно»? Как вы изобразите «правильно»? Вы можете достать его из кармана? Эти слова — всего лишь классификаторы, они не заслуживают того внимания, которое мы им уделяем.

Еще один способ, помогающий разобраться в ограничивающих и классифицирующих словах, — вопросы типа: «Какое из деревьев на улице победитель, а какое — проигравший?» Или: «Какой из океанов правильный, а какой — нет?» Когда мы, подобно беззащитному моллюску, вылезаем из раковины концепций, всегда приходим к пониманию, что они не имеют никакого отношения к настоящей, аутентичной жизни. Так происходит, когда мы достигаем точки равновесия, сознания весеннего равноденствия.

Мы — то, чем являемся в настоящий момент, в этом нет ничего особенного или важного. Равно-— время, когда можно понять, как мы точку равновесия, точку отсчета наших двинувшись в то или иное направление.

Переоценка жизни — первая стадия духовной работы равноденствия. Вторая стадия — корректировка обнаруженного дисбаланса.

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Белтайн

Среди праздников годового цикла ведьм есть два главных саббата. Один из них — Самэйн, который приходится на 31 октября. В это время проводят печальные и торжественные церемонии смерти и возвращения. А ровно через полгода наступает праздник Белтан, который приходится на 1 мая. Белтан — праздник, дополняющий Самэйн, радостный ян для угрюмого инь Дня всех святых. Белтан — радостный праздник жизни; это можно предположить хотя бы из того, что он находится в годовом цикле прямо напротив Самэйна. Если вы не забыли, Викка — религия плодородия, возможно, вас не удивят акценты Белтана на принцип жизни, проявляющийся в энергиях физического, сексуального союза.

«Белтан» (Beltane) — это английская версия слова Bealtaine из ирландского диалекта гаэльского языка, оно означает месяц май. Слово также связано с шотландским Bealtuinn— «майский день». Слово происходит от «костра Бела», который зажигали в первый день мая в честь кельтского бога Бела (бывшего богом солнца и света и известного также под именами Бели и Балор). Чтобы символически возвестить о возвращении света и жизни в этот мир, древние кельты зажигали костры из сучьев, собранных в дубовом лесу. В некоторых источниках, посвященных церемониям древних друидов, говорится, что иногда кульминацией праздника становилось приношение в жертву мужчины, выступавшего в качестве бога-Дуба. Жрецы шли на жертвы, чтобы обновить «кровь земли».

Одна из таких кельтских церемоний включала в себя сожжение на кострах Бела преступников и пленников в качестве жертв. В древних книгах римлян, вторгшихся в Британию, сказано, будто друиды наблюдали за тем, как целые деревни строили гигантские фигуры людей из дубовых веток и дегтя. Пленников запирали в эти клетки, имеющие форму человеческого тела, а потом участники праздника кидали их в огонь.

Во время других, не столь драматичных церемоний в честь Белтана участники праздника срезали «майские ветви» — побеги боярышника с бутонами. Затем их приносили домой в знак возвращения богини. Иногда участники праздника возили ветки по деревне от одного дома к другому в знак благословения. Ирландцы верили: если привязать зеленую ветку дерева (еще одну разновидность «майской ветви») к хлеву, то корова станет давать много молока. Влюбленный мог принести зеленый куст во двор дома, где жила его любимая, веря, что сила плодородия духа природы, содержащаяся в кусте, благословит их союз.

Еще один обычай майского праздника — охота на зайца. Современные оккультисты подчеркивают глубокую связь зайца с луной и плодородием. Они уверены: когда наши предки отправлялись на священную охоту на зайца в день Белтана, это имело символическое значение. Старинные легенды утверждают: если кто-нибудь поймает зайца в первый день мая, его дом и семья будут благословенны.

Майское дерево — еще один священный объект, ассоциирующийся с Белтаном и Вальпургиевой ночью. Майское дерево символизирует собой фаллос Короля, его вкапывают глубоко в землю, инициируя новый сезон роста и плодородия. Участники праздника украшают Майское дерево лентами, колокольчиками и цветочными гирляндами. Затем участники ритуала танцуют вокруг шеста, чтобы придать силы земле. Церемонии с Майским деревом пользовались большой популярностью в Европе, и церковь, негодующая против столь открытого поклонения языческим объектам и пытающаяся заклеймить его, столкнулась с огромными трудностями. Первые попытки искоренить эти практики заключались в том, что церковь постаралась включить их в свои собственные ритуалы «Приапа». В одном из источников содержится рассказ священника о благословленной церковью процессии Приапа, во время которой деревенские жители несли шест, символизировавший собой мужские половые органы.

В наши дни, отмечая майский праздник, виккане дают выход своей сексуальности. Если это до сих пор кажется вам слишком смелым, то Белтан может стать для вас периодом честного исследования своих сексуальных представлений, табу, навязчивых страхов и практик. Секс — неотъемлемая часть жизни, и, чтобы полностью охватить жизнь, ведьмы стараются постичь все ее компоненты.

Викка — децентрализованная, исконная духовная традиция, поэтому у нее нет «официальных точек зрения» по какому-либо вопросу. Однако большинство практикующих Викку понимают сексуальность как самовыражение личности, свободное проявление удовольствия взрослыми людьми по взаимному согласию. Являетесь ли вы гомосексуальным, бисексуальным или гетеросексуальным, с точки зрения традиции Викки не имеет никакого значения. Любые формы репрессий, запретов или преследований вследствие сексуальной ориентации несовместимы с духом Ремесла.

Для ведьм сексуальная энергия — слияние индивидуального сознания с коллективным. Благодаря сексуальному союзу двое становятся одним, в буквальном и символическом смыслах. Благодаря самому процессу человек сливается с божественной силой. Поскольку сексуальные представления ведьм включают в себя это более символическое, священное понимание, сексуальность Белтана выводит их за рамки культурных стереотипов. С языческой точки зрения, сексуальность должна быть незаторможенной и спонтанной — непосредственным проявлением сексуального выражения человека.

Смысл Белтана

Половой акт сам по себе не является заключительным действом Белтана. Как и в остальных ритуалах ведьм, сексуальный союз несет более глубокое метафорическое и духовное послание. Оно содержит в себе принципы универсальной любви и союза с природой и божественным,
Любовь — главная сила в этот святой день ведьм инского календаря. Хотя любовь подразумевает множество проявлений и у нас могут возникать самые разнообразные ассоциации с этим словом, все же для большинства из нас любовь — это прежде всего романтические отношения. Конечно, одним из важнейших аспектов любви является страсть. Продолжая размышлять обо всем спектре проявлений любви, мы включим в него обязательства, привязанность и преданность, которые испытываем по отношению к членам семьи, партнерам, детям и друзьям. Хотя существует множество форм любви, Белтан — праздник универсальной, всемирной и безусловной любви. Любовь в праздник Белтана, выражающаяся в принципе сексуального союза, — это любовь к самой жизни, неэмоциональная, отстраненная форма любви. Но из этого вовсе не следует, что любовь, проявляющаяся в Белтане, холодная и бесчувственная. Все совсем наоборот, поскольку принцип любви, выражаемый Белтаном, не связан с кем-либо или чем-либо, он направлен на все вовне. Он изливается, как вода, прорвавшая дамбу. Этот принцип союза, как непосредственного выражения жажды жизни и жизненной силы, невозможно остановить. Это — безусловная благожелательность богов, изливающая любовь, выражающуюся в Белтане.

Во время Белтана одним из главных символических духовных актов является священный брак, известный в мифологии как heiros gamos.

Мифы излагают этот принцип в виде историй о женитьбе героя на богине или о том, как любовь торжествует над злом. Символический союз мужского и женского тела символизирует слияние противоположных стихий. Точно так же свет и темнота, жар и холод, центр и периферия находятся на противоположных полюсах, но обретают центральную точку равновесия во время ритуальной символической сексуальной деятельности в Белтане. Как повествуют все величайшие мифы земли, именно во время встречи противоположных сил происходит обновление самой жизни. Бесплодные поля, будучи засеянными, начинают цвести и плодоносить. Жизнь становится возможна благодаря универсальному принципу союза.

Heiros gamos — не только чарующая мифическая тема, о которой мы можем вспоминать лишь раз в году, в майский праздник. Это живой принцип, существующий внутри нашего собственного духа. Heiros gamos — состояние сознания, накатывающее всякий раз, когда нас касается дыхание чувственности. Оно начинается со слияния двух душ в любви и процессе наслаждения, а заканчивается излиянием божественной любви посредством чувства сострадания.

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Летнее солнцестояние, Лита

Во время летнего солнцестояния, самого длинного дня в году, Солнце находится в зените и, как ни странно, поворачивает на спад. Летнее солнцестояние обычно происходит с 19 по 23 июня — когда Солнце входит в знак Рака. В древности в Европе летнее солнцестояние, или праздник Середины лета, был важным праздником огня. Согласно некоторым древним источникам, деревенские жители делали колеса из соломы или смазывали обычные колеса смолой, поджигали их и скатывали вниз с вершины холма, что должно было символизировать угасание солнца и постепенное наступление темноты. Другой обычай праздника Середины лета состоял в том, что фермеры зажигали факелы и обходили с ними поля со зреющим урожаем. Эта церемония проводилась для того, чтобы отогнать вредоносных драконов или духов, способных вызвать болезни в общине. Церемония должна была также воспрепятствовать плохому урожаю.

Любопытно, что в мифологии дракон — это универсальный символ стихии Огня, основной энергии Середины лета. Был еще один обычай: жители оборачивали деревянную колонну толстым слоем соломы и устанавливали ее в центре поселения. Затем эту колонну сжигали. Центральная колонна символизировала собой фаллическое Майское дерево, посаженное в утробу земли в день Белтана. В символическом смысле это магическое действие олицетворяло собой одновременно и усиление, и разрушение фаллического принципа. Другими словами, во время летнего солнцестояния принцип жизни (символизируемый солнцем и фаллосом) одновременно достигал своего пика и начинал идти на спад. В этом реализовывался принцип, пленявший умы наших предков, в соответствии с которым сила и энергия, пик и спад, жизнь и смерть идут рука об руку. В древней Европе самой распространенной практикой в день солнцестояния было жечь огромные костры на вершинах холмов. Эти костры были главным событием праздника, и все деревенские жители должны были принести для них дрова, смолу и ветки. Как только костер прогорал, жители собирали еще тлеющие угли и закапывали их в землю рядом со своими домами. Иногда угли закапывали на полях или клали в очаг. В некоторых деревнях в огонь кидали прутья от старых метел, а сами метлы подкидывали вверх. Самый молодой мужчина в доме должен был сохранить палку от метлы, чтобы ее можно было воткнуть в землю для защиты садов и растений. По другим источникам, практикующие магию использовали погасшие, но еще дымившие палки от метел для окуривания и благословения новых домов.

Смысл летнего солнцестояния

С праздником летнего солнцестояния связано большое количество различных символов. Давайте начнем с солнца. Если немного изменить точку зрения и посмотреть на годовое путешествие солнца по небу как на символ нашей жизни, то праздник Середины лета несет жизненно важное послание. Летнее солнцестояние — середина солнечного года. Эта точка символизирует середину человеческой жизни. Солнце достигает пика активности во время летнего солнцеворота и одновременно начинает двигаться к угасанию — чудесная природная метафора.
Но когда мы повернем колесо года и встретимся с летним солнцестоянием, как реагировать проблему смертности? Это — шаманская загадка, важная задача, которую нельзя решить посредством планирования или выработки стратегии. Многие люди впервые сталкиваются с проблемой собственной смертности во время знаменитого «кризиса середины жизни», времени, знаменующемся бешеной активностью и отчаянными попытками повернуть время вспять или изменить жизнь, которая кажется такой незначительной. Под неистовой активностью скрывается глубокий, невербальный, бессознательный страх смерти. Что нам делать? Должны ли мы бежать и прятаться? Должны ли просто сложить руки и сдаться?

Природа дает ответ, зашифрованный в активности солнца. Когда мы размышляем об угасании солнца, мы видим — оно не тратит силу на страх и отчаяние. Оно не пытается повернуть время вспять или изменить ход вещей. Оно просто светит — ярко, в полную силу, — постепенно уступая удлиняющимся ночам. Если говорить о собственной жизни, то светило символизирует практику полного принятия жизни, без страха, такой, какая она нам дана. Солнце учит нас признавать и уступать естественному ходу событий, который невозможно изменить.

Праздник Середины лета должен открыть сознание, чтобы жить полной жизнью в каждый конкретный момент, принимая жизнь такой, какая она есть. Завтра Может наступить, но может и не наступить. Каким образом это знание повлияет на вас?

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Ламмас

Накануне 1 августа ведьмы собираются, чтобы отпраздновать первый из праздников урожая — Ламмас Название «Ламмас» является производной от Loaf-mass (хлебная месса), или Hlaf-mas, древнего праздника хлеба, который деревенские жители должны были испечь из первого собранного зерна. Сбор этого зерна и выпечка из него хлеба знаменовали собой начало сбора урожая в аграрной Старой Европе. В Ирландии Ламмас имел название Лугнасад — праздник кельтского бога Луга. Оккультисты проводят параллель между кельтским Лугом и римским Меркурием, поскольку оба бога преуспели во всех искусствах, особенно в магии. Лутнасад получил очень подходящее название, поскольку знаменовался подъемом великой природной магии для сельских жителей. Европы. Земля, их мать, даровала им изобилие фруктов и зерна, чтобы они могли жить. Они видели, как зерно дает побег, потом почку, лист и, наконец, цветок. В умах древних людей — точь-в-точь как для нас сегодня — это было изумительным магическим действием.

Важным аспектом древних праздников в честь Лугнасада было жертвоприношение. Этот священный урожай представлял собой жертву рогатого бога, проявлявшегося в зерне, ради жизни людей. Эту архетипическую тему альтруистического жертвоприношения (в данном случае, посредством смерти) можно найти, в той или иной форме, во всех уголках земли; она отчетливо прослеживается в христианских мифах. В цикле кельтских мифов Мабиногион Луг представляет собой европейское выражение архетипа бога, приносимого  в  жертву.   Среди  других богов древней Европы, приносимых в жертву, следует упомянуть Джона Ячменное Зерно и Зеленого Человека. Язычники древней Европы актуализировали эту тему бога-жертвы, собирая первый урожай, представлявший этого жертвенного бога.

Собравшиеся на праздник водили хороводы с целью восстановить плодородие земли и укрепить общину. Возможно, они предлагали только что убранное с полей зерно в качестве жертвы старым богам. Кельтские языческие жрецы взывали к Лугу и Дане с просьбой защитить урожай. Затем деревенские жители играли в различные игры, представлявшие веяние зерна.

Смысл Ламмаса

Главный символ Ламмаса — это жертва. Но в чем именно состоит природа жертвы? Обычно жертва — это кто-то (или что-то), отдающий себя другим. В таком широком смысле одна форма энергии отказывается от самой себя, чтобы превратиться во что-то иное. Если подходить с такой точки зрения, то, например, почва приносит себя в жертву, чтобы питать семена. Затем прорастающие семена жертвуют собой, чтобы превратиться в растения. Пища жертвует свою энергию, чтобы она могла превратиться в наши тела. Именно эта мистерия жертвоприношения, бескорыстного подношения, составляет самую суть Лугнасада.

Непреложным законом существования является то, что жизнь питается жизнью. Если задуматься над этим условием выживания, то неизбежно возникает вопрос о цели самой жизни. Что же представляет собой эта жизнь, если она питается собой же? Может быть, вас несколько успокоит мысль о том, что не только вы сталкиваетесь с этой ужасающей реальностью. Еще на заре истории люди изо всех старались примирить человеческое сознание с мистерией жизни, пожирающей самое себя.

На первый взгляд кажется, что один из непоколебимых принципов Викки — «никому не причинять вреда» — полностью противоречит реальности Ламмаса. Этот принцип - центральная догма «Викканских наставлений» (The Wiccan Rede), свода правил, «спорый лежит в основе магии и практики ведьм. В «Наставлениях» ведьмам предлагают «деда то, что они хотят, если это никому не причиняет вреда». Однако вопрос остается открытым: как мы можем выжить, никому не причиняя вреда? Жизнь существует за счет убийства и пожирания другой жизни. Другого способа просто не существует.

Здесь необходимо рассмотреть основные две точки зрения: божественную и мирскую. Божественная точка зрения включает в себя мистическое представление о существовании и жертве, необходимой для жизни. С этой точки зрения между жизнью и смертью, светом и тьмой, здесь и там различий не существует. Жизнь — это функционирующее целое. С точки зрения вселенной, возможно, отстраненной и безразличной, в том, что жизнь питается жизнью, нет ничего личного. Здесь и речи нет о причинении вреда кому-либо или чему-либо, поскольку любая жизнь зависит от какой-то другой жизни. С божественной точки зрения, никто не может причинить вред и никому нельзя причинить вреда. Если мы взглянем на этот же самый природный цикл с мирской точки зрения, мы сразу же навешиваем ярлык — «убей и сожри». Однако божественная точка зрения исключает ярлыки — это просто одна из великого множества функций существования.

Однако и в практической, светской точке зрения, которая признает и видит различия между убийством и не-убийством, тоже есть смысл. Наша повседневная жизнь проходит именно в этом мире. С точки зрения этого мира мы замечаем «вред». Итак, «причинение вреда» существует с одной точки зрения и не существует с другой. В результате мы попадаем в очень затруднительное положение, и празднование Лугнасада обращает наше внимание на эту тайну и приглашает без страха посмотреть на нее.  

Заставляя задуматься над этими тайнами, Лугнасад пробуждает в нас чувство осознанной жизни. Он заставляет каждого из нас постоянно помнить о великом целом, когда мы занимаемся повседневными делами. Когда мы понимаем, что обязаны самим фактом своего существования растениям и животным, которых мы употребляем в пищу, наше сознание открывается для чувства глубочайшей благодарности.

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Осеннее равноденствие, Мабон

Когда Солнце входит в знак Весов (между 19 и 23 сентября), начинается осень. Как и во время весеннего равноденствия, в начале осени день и ночь, свет и тьма находятся в состоянии равновесия. Довольно интересно, что астрологическим символом созвездия Весы являются весы в состоянии равновесия. Осеннее равноденствие знаменует начало укорочения дней и удлинения ночей. Обитатели древней Европы знали: теперь зимние холода не за горами, ночь снова станет править миром. С точки зрения ведьм, осеннее равноденствие — важный прилив магической энергии, поскольку это время года, «зависшее между мирами», — не день и не ночь, не свет и не тьма. Оно находится между периодом изобилия и грядущими скудными временами, между буйством зелени и голой землей.

Поскольку этот праздник находится между двумя полюсами, то дух пребывает в состоянии крайней активности. И на самом деле, специалисты по паранормальным явлениям приводят данные, что пик появления признаков приходится именно на равноденствия, и уверены: равноденствие — время психического стресса*. Осеннее равноденствие — психический прилив огромной магической силы, делающей основной акцент на мистериях окончательной уборки урожая.

В северных странах приход осени знаменует окончание сезона сбора урожая. Воздух становится холодным, особенно по утрам и вечерам. Изменения температуры и освещенности приводят к тому, что листва деревьев принимает яркую, теплую окраску — все оттенки красного, проблески золота и теплые охристые тона. В ответ энергия деревьев обращается внутрь: жизненные соки, некогда питавшие ветви, теперь скапливаются в крепкой древесине стволов. В сельскохозяйственном календаре древней древней Европы наступало время окончания сбора урожая, прилив энергии, отмечавший завершение тяжелого труда в течение года. Долгожданная передышка, наступавшая перед тем как фермеры и их семьи снова вернутся на поля. В некоторых областях хозяева устраивали для работников праздник, на котором те могли высказывать жалобы и предложения, не боясь гнева работодателя. Люди, жившие в общинах сельской местности, соблюдали обычаи, связанные с Матушкой Зерна, которую надо было убрать с полей к моменту последнего сбора урожая. Некоторые старые обычаи утверждают, что дух Матушки Зерна находился в последнем колосе пшеницы. Но кое-кто в Европе последний колос срезал и так: все жнецы кидали в него свои серпы. Была примета: тот, кто срежет последний колос, удачно вступит в брак в течение года.

Срезая последний колос, человек вылущивал из него зерна и затем ритуально сжигал их в общинном костре. Иногда поселяне поливали водой последний сноп, а затем вешали его на видное место в качестве амулета, призывающего обильные дожди. Либо самая старая замужняя женщина в деревне высушивала солому от последнего снопа и сплетала ее в жгут. Затем она преподносила этот жгут самой красивой девушке в деревне или вешала на амбар в качестве амулета, защищающего от вредителей. Аналогичные сельские ритуалы существовали по всей территории аграрной Европы и были связаны с Матушкой Зерна, которую называли также Матушкой Ржи, Матушкой Овса, Матушкой Ячменя и Матушкой Пшеницы.

Смысл осеннего равноденствия

Весной и летом мы наблюдали рост и цветение растений, — чудо, происходящее благодаря зримому, продуктивному движению, направленному вовне. Осень сигнализирует о природных циклах молчаливого движения, направленного вовнутрь. Яснее всего явление прослеживается в мире растительности. Деревья стягивают и запасают свои жизненные соки в стволах. Годовой цикл роста деревьев достиг максимума, а сейчас поворачивает вспять, от движения вовне к движению внутрь. Движение и жизненные силы природы, которые мы некогда ощущали в цветении и плодоношении деревьев, превращаются в загадочное движение жизненных соков внутрь.

Во время осеннего равноденствия ведьмы берут пример с природы и переключают свое внимание с внешнего мира на внутренние процессы. С точки зрения ведьм, это неподходящее время начинать новые проекты или создавать новые предприятия. Наступает период глубокой рефлексии, когда вы отвлекаетесь от деятельности, направленной на достижение целей, и погружаетесь в глубину своего внутреннего мира. Осеннее равноденствие сигнализирует о необходимости исследовать усвоенные идеи, парадигмы и мировоззрения, которые, в конечном итоге, формируют наш опыт. Это великолепная возможность выяснить, что движет вами, что мотивирует и что отталкивает. Такое знание самого себя позволяет совершать важные действия, основанные на инсайтах и рефлексии.

Как и весеннее равноденствие, осеннее равноденствие — время равновесия света. В равноденствие продолжительность дня равна продолжительности ночи, но эти праздники делают различный акцент. Весеннее равноденствие обращает наше внимание на увеличение продолжительности дня, начало и плодовитости, а осеннее воздает почет уменьшению продолжительности светового дня, окончанию и циклу возвращения. Осеннее равноденствие соответствует западу, поскольку запад - естественный символ окончания (день заканчивается, когда солнце садится на западе).

Осень символизирует сумерки нашего жизненного цикла. Она знаменует переход к старости, а также к знаниям, хитрости и мудрости, сопровождающим этот переход. Если эта стадия жизненного цикла не соответствует той, на которой вы сейчас пребываете, то можете использовать осенний подъем духовной энергии, чтобы исследовать и углубить собственную мудрость.

Другой символ, пронизывающий церемонии и анергии осени, — жатва. Осеннее равноденствие — благоприятная возможность задуматься над обстоятельствами своей жизни и над тем, что вы можете сделать, чтобы изменить сложившуюся ситуацию — к лучшему или худшему. Зачастую это становится для нас нелегким делом, потому что наша жизнь часто не совпадает с нашими ожиданиями. Возможно, вам, как и большинству из нас, не хочется посмотреть правде в лицо и увидеть, что вы сами, своими руками сделали для нежелательной ситуации; может быть, вы пытаетесь взвалить вину за случившееся на кого-нибудь другого. Намного легче списывать все на неудачи, негативные вибрации, случайности, чем честно и беспристрастно взглянуть на собственные поступки. Кому хочется смотреть в лицо своим недостаткам — неадекватности, ревности, гневу, манипуляциям, жадности или лени? Но именно такая работа может дать мудрость и духовную ясность, необходимые осенью.

Здесь можно только посмеяться, поскольку мы, как правило, сразу же видим свой вклад в создание той ситуации, которая нас устраивает. Однако ни обвинения кого-то другого, ни попытки списывать все на совокупность обстоятельств не работают. Мы не живем в вакууме; во всех отношениях наша жизнь представляет собой огромную и неописуемую сеть обстоятельств и условий, которые и создали то, что мы имеем в данный момент.

Не стоит и пытаться обвинять кого-то другого или приписывать все заслуги самому себе, ведь с духовной точки зрения очень важно просто наблюдать за происходящим, не вынося никаких суждений. В это время года нужно подумать о своей жизни, не позволяя личным комментариям и мнениям взять верх. Наша жизнь — всего лишь то, чем она является в данный момент, не важно, насколько приемлемыми мы считаем сложившиеся обстоятельства. Это самая естественная и правильная с точки зрения магии позиция из всех возможных. Роберт Ингерсол сказал так: «В природе не существует наград и наказаний; существуют одни лишь последствия».

Наблюдая за жизненной ситуацией с этой точки зрения, вам становится абсолютно ясно, какой вклад вы внесли в развитие событий. А это, в свою очередь, дает возможность создавать реалистичные и гибкие планы, позволяющие вырастить будущий «урожай».

Когда мы задумываемся над символическим смыслом урожая, жатвы того, что мы посеяли, становится ясно, почему виккане испытывают глубочайшее уважение к понятию кармы. Ведьмы традиционно пользуются словом карма, поскольку оно вошло в обиход. Однако понятие кармы (на санскрите это слово означает «действие») было широко распространено среди кельтских народов. Кельты верили в прошлые и будущие жизни, которые можно предсказать на основе поступков человека. Писатели-классики подтверждают — вера в реинкарнацию у кельтов была базовой. Кельты настолько искренне верили в нее, что иногда заключали соглашения, в соответствии с которыми должны были вернуть долг в следующей жизни. Как и наши предки, ведьмы считали результат и его последствия главной темой осеннего равноденствия.

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]